* ЧАСТЬ I *

   Глава 1.

   Существует ли колдовство? Является ли утверждение о  существовании  ведьм
настолько  католически  правоверным,  что  упорное  отрицание   его   должно
считаться определенно еретичным?
   1.  Доказывают,  что  подобное  утверждение   не   является   католически
правоверным. Канон Episcopi говорит:  "Кто  верит  в  возможность  изменения
какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, или  превращения  его  в
другой вид, или в возможность придания ему другого облика без  вмешательства
создателя, тот хуже язычников и неверующих". Если же говорят,  что  подобные
превращения  производятся  ведьмами,  то  это  не  может  быть   католически
правоверным и представляется еретичным.
   2. Далее. На земле не  существует  колдовских  действий.  Доказательство:
"если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола.  Утверждать
же, что бесы могут производить телесные превращения или  им  препятствовать,
не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить  весь
мир.
   3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится к
перемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики.  Сюда  относится
прежде всего движение светил небесных, но демоны не могут  произвести  этого
движения (см. Послание Дионисия к Поликарпул), так как это  доступно  только
богу. Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней  мере
фактического телесного изменения и что в  силу  этого  подобные  превращения
должны быть приписаны какой-либо тайной причине.
   4. Далее. Как дело божье, так и власть  бога  значительнее,  чем  дело  и
власть дьявола. Если бы на свете существовало колдовство,  то  это  было  бы
делом рук дьявола в борьбе против власти бога. Как неправильно  думать,  что
предположенная  власть  дьявола  воздействует  на  творения  бога,   так   и
невозможно верить, что творения и  дела  бога  могут  быть  изменены  руками
дьявола, как в отношении людей, так и животных.
   5.  Далее.  Что  подчинено  телесным  законам,  то  не   обладает   силой
воздействия на телесные существа.  Бесы  подчинены  силам  воздействий.  Это
явствует из того, что некоторые заклинатели  при  вызывании  бесов  обращают
внимание на определенное положение звезд. Отсюда следует, что бесы бессильны
воздействовать на  телесные  существа.  Еще  меньше  имеют  эту  возможность
ведьмы.
   6.  Далее.  Нам  известно,  что  бесы  действуют  лишь  через  посредство
искусственных мероприятий, а ими  нельзя  изменить  действительного  облика.
Поэтому  в  главе  de  inineris  и  говорится:  "Мастера  алхимии  знают   о
невозможности изменения  обликов".  Вот  почему  и  бесы,  которые  работают
искусственными средствами, не создают действительных  свойств  здоровья  или
болезни.  Если  же  изменение  здоровья  имеет  место,  то  это  зависит  от
каких-либо других, скрытых  причин,  находящихся  вне  воздействия  бесов  и
ведьм. Однако Decret. XXXIII, вопр. I, гласит: "Если с помощью волхвований и
чародейств, отчасти с божьего попущения и при посредстве  сатаны"  и  т.  д.
Здесь дело идет о помехе, чинимой ведьмами супругам при выполнении ими своих
супружеских обязанностей. Для этого необходимы следующие три  силы:  ведьма,
дьявол и божье попущение.
   7. Далее, более сильное может воздействовать на  менее  сильное.  А  сила
бесов больше, чем всякая телесная сила. По этому поводу в  книге  Иова  (гл.
41) говорится: "Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным". Ответ.
Здесь надо опровергнуть три еретических  лжеучения.  После  их  опровержения
истина будет ясна. Следуя учению  святого.  Фомы  (IV  dist.,  24),  где  он
говорил  о  вредительстве  ведьм,   некоторые   пытались   утверждать,   что
чародейства на свете не существует и что оно живет лишь в воображении людей,
приписывающих махинациям ведьм естественные явления, причина которых скрыта.
Другие признают существование ведьм, но полагают, что они своим  колдовством
действуют лишь на воображение и фантазию. Третьи утверждают, что чародейство
- вообще фантазия, хотя бы дьявол и помогал ведьме. Эти  лжеучения  будут  в
нижеследующем выявлены и опровергнуты.  Что  касается  первого  из  них,  то
ученые, в особенности святой  Фома,  признают  его  защитников  еретиками  в
полном смысле  этого  слова.  Фома  Аквинат  говорит  в  указанном  месте  о
противоречии этого лжеучения основным  учениям  святых  и  о  том,  что  оно
коренится в неверии. Ведь священное писание говорит, что бесы  имеют  власть
над телесным миром  и  над  воображением  людей,  если  на  то  будет  божье
попущение.  Это  явствует  из  многих  мест  священного  писания.  Защитники
указанного лжеучения утверждают несуществование в мире колдовского  действа,
а признают лишь игру воображения в человеке. Они не  верят  в  существование
демонов,  кроме  как  в  воображении  масс,  которые  и   приписывают   свои
собственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают  как
плод сильного воображения. Человеку лишь кажется, что  он  видит  бесов  или
ведьм.  Все  это  противоречит  истинной  вере,  утверждающей,  что  ангелы,
низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому  они,  обладая  большей
силой, чем мы, могут также и достигнуть  большего,  и  что  те,  которые  им
помогают в их делах, называются колдунами. Так там сказано. Так как  неверие
крещенного называется ересью, то  таковой  считается  еретиком.  Два  других
лжеучения не отрицают бесов и их природной силы,  но  они  несогласны  между
собою относительно чародейства  и  сущности  ведьм.  Одно  из  них  признает
необходимость  участия  ведьмы  для  колдовства,  но   отрицает   реальность
результатов этого последнего.  Другое  же  лжеучение  утверждает  реальность
порчи, но полагает, что участие в этом  ведьмы  только  кажущееся.  Оба  эти
лжеучения берут своей исходной точкой два места канона Episcopi  (XXVI,  5),
где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой.
Вследствие  того,  что  подобное  происходит  часто  только  в  воображении,
защитники этого лжеучения ошибочно думают, что так бывает со  всеми  другими
действами. В том же  каноне  читаем  следующее.  Кто  верит  или  учит,  что
какое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние  или
его облик может быть изменен помимо творца вселенной, тот  должен  считаться
неверующим и хуже язычника. Основываясь  на  том,  что  в  каноне  буквально
написано: "или превращено в худшее состояние", защитники лжеучения и говорят
об игре воображения, а  не  о  действительности  при  околдовании.  Что  эти
лжеучения еретичны и противоречат здравому смыслу канона, будет доказано  на
основании божественного церковного и гражданского прав,-  это  вообще,  а  в
частности - из толкования слов канона. Божественное  право  предписывает  во
многих местах  не  только  избегать  ведьм,  но  и  умерщвлять  их.  Оно  не
предписывало бы таких наказаний, если бы ведьмы не были пособницами  демонов
при совершении действительных колдовских проступков. Ведь  умерщвление  тела
обусловлено лишь  телесным  тяжким  грехом,  тогда  как  смерть  духа  может
происходить вследствие наваждения или через искушение.  Это  мнение  святого
Фомы (2, dist, 7) по вопросу о том, считать ли грехом  пользование  услугами
демонов.  Второзаконие  (18)  предписывает  умерщвлять   всех   колдунов   и
заклинателей; Левит (19) говорит: "Чья душа склоняется к магам и  кудесникам
и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и  низринуть  из  стада
народа своего". Тоже и в гл. 20 говорится: "Тот мужчина или  та  женщина,  в
которых  пребывал  пифонический  или  прорицательский   дух,   должны   быть
умерщвлены" (пифонами, как известно,  называются  те,  через  которых  демон
производит изумительные явления). Вследствие этого греха погибли  отступники
Охозия и Саул (смотри 2-ю Книгу царств, гл. I, и 1-ю кн. Паралипоменон, 10).
Разве комментаторы божественного слова в своих сочинениях  говорят  что-либо
иное по поводу власти дьявола и чародейства? Посмотрим произведения  каждого
из ученых. В "Сентенциях" мы найдем, что чародеи и  ведьмы  чрез  посредство
демонов с божьего попущения могут, несомненно,  производить  действительные,
не воображаемые чародейства. Я не говорю уже о многих других местах, где св.
Фома подробно говорит о подобных явлениях. Кн. 3, гл. 1 и 2, часть I,  вопр.
114, арг. 4; II вопр. Пусть посмотрят также авторов постилл и глоссаторов  о
чародеях фараона. Исход 7, слова Августина в его  "Граде  божьем"  (18,  гл.
17), а также в его "Христианской доктрине". В таком же духе говорят и другие
ученые, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом
праве еретиком называется тот, кто ложно толкует священное  писание.  Смотри
по этому поводу 24,  вопр.  I  haeresis:  "И  кто  об  этом  другого  мнения
касательно веры, преподанной церковью..." Сравни также qu. haec  est  fides.
Противоречие этих лжеучений здравому смыслу канона  явствует  из  церковного
права. Так же и ученые канонисты в своих толкованиях главы Si per sortiarias
et maleficas artes 24, qu. I, а равно и De frigidis et maleficiatis не хотят
ничего  другого,  как  объяснить  препятствия   к   исполнению   супружеских
обязанностей, чинимые  ведьмами  и  разрушающие  уже  заключенный  или  лишь
заключаемый брак. Они говорят, как и св. Фома, что  если  в  брак  проникает
колдовская порча еще до плотского  соития,  то  она  в  случае  длительности
мешает заключенному браку  и  даже  его  разрушает.  Само  собою  ясно,  что
подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла  только
о воображаемых воздействиях ведьм. Следует сравнить Гостиенсиса в его  Summa
copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они нигде не  ставили  под  сомнение
вопрос о реальности чародейства  и  принимали  его  как  нечто  самой  собой
разумеющееся. А на вопрос,  когда  надо  считать  препятствия  к  исполнению
супружеских обязанностей  продолжительными,  они  указывают  на  трехгодовой
срок. Они также не сомневаются в том, что эти препятствия в действительности
причиняются или властью  дьявола  в  результате  заключения  с  ним  ведьмой
договора или просто дьяволом без посредства ведьмы,  хотя  последнее  весьма
редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Это
происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол замечает, что они  по
праву принадлежат ему. Так,  Петр  Палуданус  в  комментарии  на  4-ю  книгу
"Сентенций" сообщает об одном  мужчине,  женившемся  на  идоле  и  желавшем,
несмотря на это, иметь сношения с молоденькой девушкой, но не  могшем  этого
совершить вследствие того, что всякий раз  дьявол  принимал  на  себя  облик
человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол пользуется  в
таких случаях по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. Как  он  это
проводит и какими средствами, об этом будет речь ниже, именно там, где  дело
будет идти о семи приемах нанесения вреда человеку.  То  же  самое  вытекает
также из других вопросов, затрагиваемых  богословами  и  канонистами,  когда
они, например, говорят о том, каким образом чары могут быть устранены или  о
том, позволительно ли прибегать к  таким  чародействам,  которые  парализуют
действие уже насланной порчи, а равным образом и о том, как поступать, когда
ведьма, наславшая порчу, уже умерла. Об этом говорит Гоффред в своей  Summa,
о чем мы расскажем в третьей части этой книги.  Наконец,  зачем  нужно  было
канонистам столь рьяно предлагать различные наказания за  чародейства,  если
бы последние были нереальны? Зачем также они различают между скрытым и явным
грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (т.  к.  эти  вредные  учения
имеют различные виды) и предписывают  в  случае  его  явности  отлучение  от
причащения, а в случае скрытности - сорокадневное покаяние (смотри De cons.,
dist-2, pro dilectione), в случае волхвования священника - его  заточение  в
монастырь, а в случае проступков мирянина - его отлучение (26, вопр.  5  nоn
oportet), лишение их гражданских прав  и  возможности  судебной  защиты  (2,
вопр. 8 quisquis nec)? Это явствует также из гражданского права Ацо (в своей
сумме о 9-й книге "Кодекса", отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar  et
homicid) говорит: "Надо знать, что  все  те,  которые  называются  в  народе
колдунами, а  также  и  те,  которые  занимаются  кудесничеством,  заслужили
смертную казнь" (I nemo с. de maleficis). Такое же  указано  наказание  в  I
culpa I nullus. Эти законы  гласят  так:  "Никому  не  разрешено  заниматься
кудесничеством, иначе свершит над ним смертную казнь мстящий меч". Далее там
указывается: "Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и
совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются  на
растерзание диким зверям" (Cod. с. I.  multi).  Законы  предписывают  далее,
чтобы каждый допускался к возбуждению обвинения этих преступников, как это и
находим в каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi.  Там  говорится:  "К
подобному обвинению допускается всякий, как и при  обвинении  в  оскорблении
величества". Ведь эти преступники оскорбляют до известной  степени  божеское
величество. Они также должны пройти через предварительное следствие. Никакое
положение и сан не могут защитить от этого. Чье  преступление  доказано,  но
кто, несмотря на это, отрицает свою вину. тот  предается  пыткам.  Его  тело
разворачивается железными пыточными когтями, и  он  терпит,  таким  образом,
соответствующее наказание за свои проступки (Cod. с. I, I si ex etc). Прежде
такие  преступники  предавались  двоякому  наказанию:   смертной   казни   и
разрыванию тела  пыточными  когтями  или  выбрасыванию  на  пожирание  диким
зверям. Теперь же они сжигаются,  потому  что  эти  преступники  -  женщины.
Всякое содействие им запрещено. В  законе  говорится:  "Эти  преступники  не
должны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит  сожжение
имущества. Никто не имеет права их принимать и давать им советы. Виновные  в
этом ссылаются, и их имущество конфискуется".  Здесь  наказанием  за  помощь
ведьмам  служат  изгнание  и  конфискация  имущества.   Когда   проповедники
оповещают народы и властителей земли об этих наказаниях, ими делается против
ведьм больше, чем всякими другими ссылками на писания.  Кроме  того,  законы
благоприятствуют  тем,  кто  работает   против   ведьм.   Смотри   сочинения
вышеуказанных канонистов: "Те же, которые защищают труд людей от уничтожения
бурей  и  градом  (насланными  ведьмами),  заслуживают   не   наказания,   а
вознаграждения". Каким образом можно воспрепятствовать этому  вредительству,
об  этом  мы  скажем  после.  Нельзя  отрицать  все  здесь   сказанное   или
легкомысленно противоречить сему, не возбудив против себя обвинения в ереси.
Пусть каждый решит, извиняет ли  его  незнание.  Какое  же  незнание  служит
основанием для извинения, об этом мы сейчас и поговорим. Из всех предпосылок
следует заключить, что католично и правоверно  утверждение,  что  существуют
ведьмы, которые с помощью дьявола в силу заключенного с  ним  договора  и  с
божьего попущения могут совершать чародейства, что не исключает,  однако,  и
того, что они способны морочить народ разными иллюзиями  и  обманом  чувств.
Вследствие  того,  что  настоящий  труд  затрагивает  реальные  чародейства,
значительно отличающиеся от воображаемых, то  говорить  о  последних  мы  не
будем.  Ибо  показывающие  эти   последние   искусства   называются   вернее
кудесниками и волхвами, а не ведьмами. Как первое, так и два  других  раньше
указанных лжеучения ищут свое основание  в  словах  канона.  Первое  из  них
подрывает свою правильность уже  тем,  что  противоречит  словам  священного
писания. Выявим же здравый  смысл  канона  и  начнем  с  разбора  лжеучения,
гласящего, что средство, которым пользуются ведьмы,- фантастично, а  внешний
эффект - реален. Здесь  надо  заметить,  что  существует  14  главных  видов
суеверия, привести которые нам время не позволяет. Они  подробно  указаны  у
Исидора Севильского ("Этимология" 8) и у Фомы (II, 2, 92). Мы о них упомянем
ниже, когда будет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнего
вопроса этой первой части. Тот вид, к которому надо причислить вышеуказанных
женщин,  называется  пифонами;  через  их  посредство  дьявол  говорит   или
совершает чудодейства. Часто этот вид ставится на первое  место.  Ведьмы  же
относятся  к  виду  колдунов  (malifici).  Они  весьма   различны,   и   нет
необходимости тех, которые относятся к одному виду,  причислять  также  и  к
другому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах.
Кто распространяет сказанное там на все виды суеверия, тот неверно  понимает
канон. Если эти именно женщины действуют только в  воображении,  то  это  не
значит, что все ведьмы действуют таким  же  образом.  Еще  более  искажается
смысл канона теми, которые делают выводы, будто  только  в  воображении  они
могут обворожить и наслать порчу или болезнь. Эти лжеучители заслуживают тем
большего порицания, что они признают внешнее действие, а именно действующего
демона и действительную болезнь, но отрицают посредствующее  орудие  в  лице
ведьмы, тогда как средство всегда имеет свою долю участия в действии.  Здесь
не помогает также утверждение, что фантазия является чем-то  реальным.  Ведь
фантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при махинации демона  не
может быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в  каковом
договоре ведьма отдается и обязывается на служение полностью и искренно и  в
действительности фантазия и воображение не  играют  значительной  роли.  Для
исполнения договора ведьме необходимо телесно сотрудничать с дьяволом, а  не
в воображении.  Ведьма  и  колдун  употребляют  при  порче  реальные,  а  не
воображаемые  средства:  злой  глаз,  заклинания,   завороженные   предметы,
подкладываемые под  порог  дома,  и  т.  д.  Кроме  того,  если  внимательно
просмотреть текст канона, то можно найти  там  многое,  что  проповедники  и
священники должны энергично проповедывать в своих церквах народу. Во-первых:
никто  не  должен  верить,  что,  кроме  бога,  есть  еще  другое  высшее  и
божественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой  или  с  Иродиадой
означает нечто иное, как скакать вместе  в  дьяволом,  который  лишь  принял
другой облик. В-третьих: такая езда - плод игры  воображения,  когда  дьявол
настолько овладел умом поддавшегося ему человека, что он принимает  фантазию
за действительность. В-четвертых: поддавшиеся ему люди должны  ему  во  всем
подчиняться. Поэтому нелепо распространять  вышеуказанные  слова  канона  на
поступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства. Вопрос
о том, могут ли колдуны переноситься по воздуху действительно или  только  в
воображении, как пифоны, будет рассмотрен в третьей главе второй части.  Там
будет указано, что они могут совершать и то, и другое. Таким  образом  будет
устранено и второе лжеучение в разборе его оснований с точки зрения здравого
понимания канона. Так же и третье лжеучение, основывающееся на словах канона
и  утверждающее,  что  чары  ведьм  -   лишь   плод   фантазии,   отрицается
действительным толкованием слов того же канона.  Если  там  говорится:  "Кто
верит в возможность превращения какого-либо существа  в  лучшее  или  худшее
состояние или изменения его облика кроме как  самим  создателем,  тот  стоит
ниже язычников и неверующих", то эти три пункта, взятые сами по  себе,  идут
вразрез со священным писанием и с определениями ученых.  Чтобы  убедиться  в
том,  что  ведьмы  способны  создавать  несовершенные  твари,  надо   только
посмотреть в каноне "Nec mirum", а также в каноне "Episcopi" и в  толковании
Августина о кудесниках фараона, превративших  свои  посохи  в  змеи.  Смотри
также глоссу к Исходу  7:  "Фараон  призвал  мудрецов...",  далее  -  глоссу
Страбона о том, что демоны, несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями
пожелают достичь чего-нибудь через них и начинают собирать различные семена,
через употребление которых  могут  возникнуть  разные  твари.  Смотри  также
Альберта Великого "О животных", далее св. Фому 1, 114.
   4. Для краткости мы опускаем их рассуждения. Надо лишь  заметить,  что  у
них  под  глаголом   "fieri"   (быть)   подразумевается   "быть   созданным"
(procreari). Во-вторых, надо принять во внимание, что единственно только бог
в силу  своей  власти  может  превратить  что-нибудь  в  лучшее  или  худшее
состояние, и именно для  исправления  человека  или  в  наказание  ему.  Это
случается, однако,  часто  и  через  посредство  демонов.  О  первом  случае
говорится так: "Бог милует и наказует", а также: "Я умерщвлю  и  я  оживлю".
Относительно же второго случая говорится: "Послание через злых  ангелов".  В
указанном каноне "Nec mirum" обрати внимание на слова Августина, где ведьмам
и их  чарам  приписывается  не  только  насылание  болезней,  но  и  смерти.
В-третьих, не мешает принять во внимание следующее обстоятельство:  нынешние
ведьмы, опираясь на власть демонов, зачастую оборачиваются волками и другими
зверями. К тому же, и канон говорит о действительном  превращении,  а  не  о
воображаемом, что также часто имеет  место,  о  чем  сообщает  нам  подробно
Августин ("О граде божием", 18,17) как, например,  об  известной  волшебнице
Цирцее, о сотоварищах Диомеда и  об  отце  Престанция.  На  эту  тему  будет
говориться в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли
или отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол  на  себя  их  облик  и
представляется ли человек самому себе  в  этом  новом  облике.  Еретично  ли
признавать колдунов? Так как вторая половина вопроса, стоящего в начале этой
части книги, утверждает еретичность упорного отрицания существования  ведьм,
то  можно  спросить,  считать  ли  этих  отрицателей  открыто  пойманными  в
еретичестве или только стоящими под  сильным  подозрением  еретичества?  Нам
кажется, что первое будет вернее. Ведь Бернард в своей Glossa ordinaria  (in
cap. ad abolendam, . praesenti u vers. deprehensi) говорит, что  изобличение
в ереси происходит трояко, а именно: 1) с поличным, если обвиняемый  открыто
проповедует ересь, 2) через законное доказательство свидетелей  и,  наконец,
3) при собственном  признании  вины.  Вследствие  того,  что  подобные  люди
открыто проповедуют или  открыто  протестуют  против  всего  вышесказанного,
утверждая несуществование ведьм или их полную безвредность для людей, то  их
поэтому можно причислить к еретикам. В  том  же  смысле  говорит  Бернард  в
Глоссе к главе "Excommunicamus" касательно слова "deprehensi publiсе". Точно
так же решает вопрос канон "Cuibusdam extra de  ver.  sig".  Пусть  читатель
посмотрит сам главу, и он увидит, что мы правы. Однако наказание,  диктуемое
в таком случае каноном "Ad adoleedam, .  in  praesenti  extra  de  haer."  и
состоящее в лишении священнического  сана  для  духовного  лица  и  передаче
мирянина  светской  власти  (для  смертной  казни),  представляется  слишком
строгим, принимая во внимание незнание и  большое  количество  тех,  которые
будут изобличены в этом лжеучении. Из-за этого большого  количества  надобно
смягчить строгость суда. следуя указанию dist 40 ut  constitueretur.  Ответ.
Мы намереваемся скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой
ереси, чем их обвинять,  как  это  и  говорится  в  "Extra  de  praesum.  с.
eitteras, . quodcirca  mandamus".  К  тому  же  мы  не  хотим,  чтобы  такой
проповедник, несмотря даже на сильнейшее подозрение, был  осужден  за  столь
тяжкое преступление. Против такого столь сильно  подозреваемого  может  быть
начат процесс. Но он не должен быть непременно осужден. Так как мы не  можем
пренебрегать подозрением и именно вследствие их  легкомысленных  утверждений
против  истинной  веры,  то  надобно  исследовать  степень  подозрительности
проповедника. Подозрение бывает троякое:  слабое,  тяжкое  и  очень  тяжкое.
Смотри по этому поводу главу "Accusatus" и главу "sum Contumacia, lib VI, de
haeret", а также примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл.  "Accusatus"
и о слове "vehemens". О  подозрении  -  гл.  "Litteras".  Об  очень  сильном
подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam. Поэтому надо  исследовать,
под   какое   подозрение   подпадает   такой   проповедник.    Проповедники,
высказывающие еретичные утверждения, не могут быть  взяты  под  одну  мерку.
Одни  из  них  говорят  по  своему  незнанию  божественного  права,   другие
достаточно просвещенные,  колеблются,  нерешительны  и  не  хотят  полностью
согласиться. Ошибочность мнения еще не  делает  еретиком,  если  к  нему  не
присоединяется закоснелость воли.  Поэтому  нельзя  говорить  об  одинаковой
степени подозрения в преступлении ереси. Если  подозреваемые  полагают,  что
они вследствие своего незнания могут  отделаться  от  суда,  то  они  должны
все-таки признать, сколь тяжек грех  тех,  которые  провинились  ради  этого
незнания. Ведь как бы незнание не было многообразно, однако,  оно  не  может
считаться у духовных пастырей непреодолимым незнанием.  Оно  не  может  быть
названо и частичным незнанием (как говорят философы), которые у богословов и
юристов носит название "ignorantia facti". Их незнание того из божественного
закона, знание которого обязательно для каждого из них. Смотри dist. 43 папы
Николая: "Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его  не  сеем;
горе, если мы молчим". Они ведь должны знать священное писание (сравни dist.
36 pertotum) и об опеке душ паствы (ibid., с. 2, . ессе u  .  siquis  vult).
Пусть даже и не требуется от них громадных познаний,  как  говорят  Раймунд,
Гостиенсис  и  Фома.  Но  требуются  достаточные  знания,  необходимые   для
исполнения своих обязанностей. Можно прибавить для  их  некоторого  утешения
следующее: если они только станут в  будущем  распространять  верное  учение
вместо прежнего ошибочного, то их незнание правовых  вопросов,  будь  оно  с
умыслом или без такового, все же может быть названо  незлостным.  Собственно
говоря, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает.  Ведь
псалмопевец говорит: "Не хочет он вразумиться, чтобы делать  добро".  Второй
же  вид  смягчает  грех,  так  как  он  происходит  тогда,  когда   человеку
указывается знать что-либо, но он не знает, что  это  ему  указывается.  Так
было, например, с апостолом Павлом. Об этом сказано в I посл. к Тимофею (1):
"Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии".
Вследствие того, что данное лицо по деловой обремененности  не  заботится  о
приобретении необходимых познаний, несмотря на предупреждения и  приобретать
их  не  хочет,  то  это  его  только  частично  извиняет.  Сравни   Амвросия
Медиоланского в его толковании текста Послания к римлянам: "Не знаешь ли ты,
что благость бога ведет тебя к раскаянию?". Амвросий  '8  там  говорит:  "Ты
тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности,
в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять
незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам  предстоит
для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами  верх".  В  своих  "Flores
regularum moralium", правило второе,  Канцеллярий  говорит,  что  подлежащее
наказанию незнание божественного права не ставится в вину тому,  кто  сделал
все от него зависящее для избежания этого незнания. Это  происходит  потому,
что святой  дух  готов  преподать  такому  человеку  прямой,  истинный  путь
спасения. Относительно первого аргумента здравый  смысл  канона  дает  ясный
ответ. Относительно второго аргумента Петр Тарантасийский говорит следующее:
"Из-за великой своей зависти, в своей борьбе, с человеком, дьявол  уничтожил
бы все, если бы было божье попущение". Но бог ему одно позволяет  совершать,
другое - не позволяет. Это причиняет дьяволу большой позор  и  недовольство,
так как бог во всем пользуется им для откровения  своей  славы  против  воли
дьявола. Относительно третьего аргумента  можно  сказать,  что  болезненному
изменению  тела  или  другой   какой-либо   порче   предшествует   некоторое
перемещение  в  пространстве.  Ведь  демон,  побужденный  ведьмой,  собирает
известные активные свойства, могущие вредить, и их комбинируют с пассивными,
чтобы возбудить боль, порчу или другие мерзости. На вопрос о том, происходит
ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных  светил,
надо ответить отрицательно, т. к. это перемещение приводится в  движение  не
природною силою,  но  природным  послушанием  демону,  имеющему  власть  над
телами. Его же власть над ними лежит в его природе. Это не  значит,  что  он
может придавать материи существенные  или  случайные  изменения  без  помощи
другой естественной причины. Но он может  с  божьего  попущения  производить
перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить  иные
подобные изменения свойств. Поэтому колдовство зависит от небесных  движений
столь же мало, как и сам демон, хотя бы он  и  имел  власть  над  указанными
вещами и орудиями. К четвертому аргументу надо сказать  следующее.  Творения
бога могут пострадать от козней дьявола, как, например, при чародействе.  Но
это возможно лишь с божьего попущения. Поэтому дьявол  не  сильнее  бога.  К
тому же он не может действовать насилием, иначе он  мог  бы  все  разрушить.
В-пятых. Известно всем и каждому, что небесные светила не  обладают  властью
воздействия на демонов. Но эти последние все же вызываются  кудесниками  при
известном положении звезд. Это происходит по двум причинам. С одной стороны,
колдуны  знают,  что  определенное   расположение   звезд   благоприятствует
действиям, которые  они  намереваются  произвести.  С  другой  стороны,  они
вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звезд,  как  к  чему-то
божественному. Из этого почитания возникло некогда идолопоклонство. Наконец,
в-шестых, относительно значения аргумента о золоте алхимиков  надо  сказать,
согласно  учению  святого  Фомы  (2,  7),  следующее.  Если  даже  некоторые
субстанциальные  формы   могут   быть   искусственно   созданы   с   помощью
естественного двигательного начала, то это не имеет общего  распространения,
так как не всегда возможно  соединять  активные  начала  с  пассивными.  Это
искусство может создавать только нечто сходное. И алхимики производят  нечто
похожее на золото, нечто обладающее  его  внешними  свойствами.  Но  они  не
производят настоящего золота. Ведь субстанциальная форма  золота  происходит
не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на определенном
месте, где действует  сила  минерала.  Так  же  обстоит  дело  и  с  другими
подобными действиями алхимиков. К существу. Демоны пускают в ход  чародейное
искусство  и  не  могут  поэтому  без  помощи  действующего  начала  создать
субстанциальную или акцидентную форму. Этим, однако, мы  не  хотим  сказать,
что колдовство вообще не может происходить без помощи  другого  действующего
начала. И с этой помощью действующего начала им становится возможно вызывать
действительные болезни и порчи. О том,  что  же  необходимо  для  совершения
такого чародейства, и должны ли здесь участвовать  демоны,  станет  ясно  из
нижеследующего.

Разъяснение вопроса об обоих  попущениях  бога,  по  всей  справедливости
совершенных им, а  именно:  дьявол,  виновник  всякого  зла,  впал  в  грех.
прародители тоже впали, вследствие чего чародеяния  ведьм  с  полным  правом
допускаются богом Справедливо  ли  то,  что  некоторые  создания  с  божьего
попущения согрешили, тогда как другие были им,  по  благодати,  удержаны  от
этого, а именно - от явного искушения? Человека же он  попустил  искушать  и
согрешить. По божьему провидению, каждое существо сохраняет  полноту  своего
естества, и может беспрепятственно совершать свои  поступки.  Ведь  Дионисий
("О божественных именах") говорит: "Провидение - не  искажение  естества,  а
его сохранение". Если мы это сочтем правильным, то нужно обратить внимание и
на то, что если бы совершению греха была поставлена непреодолимая  преграда,
то этим были бы уничтожены многие степени совершенства. Ведь  этим  была  бы
уничтожена разница между грешащими и негрешащими,  и  все  были  бы  в  этом
смысле равны. Если при каждом поползновении к греху появлялось бы укрепление
в добре, то оставалось бы скрытым то, в какой мере мы обязаны в добре  богу,
что смогла бы произвести власть феха над нами  и  многое  другое.  Все  это,
вместе взятое, лишило  бы  Вселенную  многого.  Черт  согрешил  без  всякого
внешнего воздействия. Повод к греху он взял из самого себя, т. к.  он  хотел
быть  равным  богу,  и  исключительно  из  честолюбивых  замыслов.  В   этом
утверждении мы опираемся на авторитет пророка Исаии (гл. XIV), вкладывающего
в уста сатаны следующие слова: "Взойду на небо и буду  подобен  Всевышнему".
Но обладая ограниченным и заблуждающимся рассудком, сатана не мог стремиться
к тому, что для него было невозможно. Ведь он понимал, что он создание божие
и что у него не было никакой возможности стать равным богу. Сатана не  хотел
также изменять порядка в природе. Видя, что от  бога  исходят  блаженство  и
доброта на все творения, сатана, который сознавал  свое  высокое  положение,
стоя выше всех творений, стремился к тому, чтобы  не  от  бога,  а  от  него
изливались на Вселенную блаженство и доброта, и именно  из  его  собственных
природных сил. Он согласен был остаться во власти .бога, если бы  только  он
мог получить от него указанную силу. Когда он сообщил свои намерения  другим
ангелам, то и  у  них  появилось  то  же  стремление.  Но  грех  сатаны  был
значительнее, чем грех других ангелов. В "Апокалипсисе" (гл. 12)  говорится:
"Дракон, упавший  с  неба,  увлек  за  собою  третью  часть  звезд".  Сатана
представлен в виде Левиафана. Он царь над всеми  сыновьями  заносчивости,  а
царем философ Аристотель ("Метафизика", 5) называет  голову,  поскольку  она
своей волей и своим господством руководит теми, кто ей подчиняется. Так грех
сатаны был поводом для греха других.  Не  будучи  сам  искушаем  он  искушал
других. Если бог попустил грех  честолюбия  у  благороднейших  созданий,  со
сколь большим правом он может  пропускать  чародеяния  ведьм  вследствие  их
больших грехов. Нельзя отрицать того, что  проступки  ведьм  превосходят  во
многих отношениях грех  сатаны,  а  также  и  прародителей,  как  это  будет
показано  во  второй  части.  Почему  божье  провидение  по   справедливости
допустило искушение и грехопадение первого  человека,  может  в  достаточной
степени быть понято из того, что сказано о падших ангелах. Ведь и сатана,  и
человек были созданы  со  свободной  волей  для  того,  чтобы  они  получили
блаженство не без заслуг.  Но,  как  сатана  перед  падением  своим  не  был
предупрежден о том, что власть греха с одной стороны и власть благодати -  с
другой, преобразуются во славу вселенной, так и человек  не  знал  об  этом.
Святой Фома (II, 23, 2) говорит:  "То,  благодаря  чему  бог  представляется
заслуживающим славословия, не должно ни в коем случае быть умалено". Также и
в грехах бог заслуживает славословия, так как  он  из  сострадания  щадит  и
наказывает по справедливости. Поэтому не надо препятствовать греху.  Сделаем
вкратце заключение вышесказанному о грехе: божье провидение  допускает  грех
по многим основаниям: 1) Чтобы выявилась власть бога, единого непреходящего.
Каждое же творение  преходяще.  2)  Чтобы  проявилась  мудрость  Всевышнего,
могущая из злого извлечь добро.  Это  не  случилось  бы,  если  бы  люди  не
грешили. 3) Чтобы видна была благодать божия. Ради  этой  благодати  Христос
своей смертью освободил погибшего человека. 4) Чтобы бог мог  показать  свою
справедливость, выражающуюся не только  в  вознаграждении  добрых,  но  и  в
наказании злых. 5) Чтобы человек не был в более плохих условиях, чем  другие
создания, которыми бог руководит, позволяя им поступать по своим собственным
побуждениям. Поэтому он должен был предоставить человеку свободную волю.  6)
Это хвала человеку, а  именно  -  хвала  праведному  человеку,  который  мог
преступить закон, но его все же не преступил. 7)  Это  украшение  Вселенной.
Имеется троякое зло: преступление, наказание и вредительство, а в противовес
ему - троякое добро: нравственность, радость и  польза.  Через  преступление
повышается  нравственность,  через  наказание   -   наслаждение,   а   через
вредительство - высшая польза. Выводы из аргументов. 1) Когда  говорят,  что
еретично  утверждать  наличие  власти  у  черта  вредить  людям,  то  скорее
правильно обратное. Как еретично утверждение, что бог  не  допускает,  чтобы
человек грешил по свободной воле,  если  он  этого  хочет,  так  ошибочно  и
утверждение, что бог оставляет грехи  не  отомщенными.  Неверен  аргумент  о
мудром провидце, пресекающем,  елико  возможно,  зло.  Несоизмерима  разница
между провидцем Вселенной и им. Ведь бог может превратить  зло  в  добро,  а
провидец-человек этого не может. 2) Власть, благость и  справедливость  бога
приобретают больший ореол славы вследствие попущения им грехов. Бог не может
желать зла, он не хочет свершения злых поступков. Он не хочет, чтобы зло  не
свершалось,  но  хочет  только  попустить   его   свершение   для   большего
совершенствования Вселенной. 3) Августин и Аристотель говорят о человеческом
житейском познании, для  которого  по  двум  основаниям  было  бы  лучше  не
углубляться в вопросы о зле. Во-первых, потому, что мы не всегда в состоянии
познать его, а во-вторых, потому что  житейские,  мирские  разговоры  о  зле
обращают волю человеческую ко злу. 4) Апостол хочет, чтобы бог не  заботился
о волах по следующим соображениям: разумное создание имеет власть над своими
поступками через свободу воли. Бог может поставить ему в заслугу или в  вину
тот или иной поступок и вознаградить  или  наказать  его  в  зависимости  от
этого. Поэтому здесь необходимо особое провидение.  А  неразумные  твари  не
подчинены провидению. 5) Человек не является устроителем  природы.  Он  лишь
пользуется ее силами. Поэтому человеческое провидение не распространяется на
необходимые явления природы. Но даже природные недостатки и ошибки подчинены
божьему провидению. Наконец. Хотя все наказания за грехи определяются богом,
однако те люди, которые подвергаются околдованию, не всегда являются  самыми
большими грешниками. Это происходит или потому, что черт не хочет, чтобы бог
наказывал тех, которых нечистый считает по полному праву своими,  или  чтобы
они не прибегли к богу за помощью.

   Рассматривается ужас колдовства. Весь материал заслуживает того, чтобы им
пользовались в проповедях Спрашивается: не превосходят ли мерзости ведьм все
то зло, что бог попускал с сотворения мира  до  наших  дней,  как  в  смысле
преступления, так и в смысле наказания и нанесенного вреда? На  этот  вопрос
некоторые хотят ответить отрицательно и главным образом  относительно  вины.
Ведь  совершаемый  кем-либо  грех,  которого  он   может   легко   избежать,
превосходит грех, совершаемый другим, которого он не может  легко  избежать.
Это явствует из слов Августина ("О граде  божьем"):  "Велико  неравенство  в
согрешении, тогда как столь велика  легкость  в  несогрешении".  Но  Адам  и
многие  другие   которые   согрешили,   находясь   в   известном   состоянии
совершенства, могли бы,  вследствие  поддержки  благодати  божьей,  избежать
согрешения, и в особенности Адам, созданный в состоянии благодати. Ему  было
легче избежать греха, чем ведьмам, которые не имели подобных даров от  бога.
Значит, грехи ведьм надо почитать меньшими,  чем  грехи  Адама  и  иных.  За
большую вину налагается  и  большее  наказание.  Грех  Адама  был  тягчайшим
образом наказан тем,  что,  как  известно,  его  наказание  вместе  с  виной
передавалось через первородный грех  на  все  поколения.  Поэтому  его  грех
тяжелее,  чем  все  другие  грехи.  Августин  говорит   относительно   вреда
следующее: "То или иное надо считать злым потому, что оно устраняет  добро".
Значит, там, где устраняется добро, совершается и большее преступление. Грех
прародителей нанес много вреда как в видимой природе, так и в  дарах  божьей
благодати, так как лишил нас чистоты и бессмертия, чего нельзя сказать ни  о
каком другом последующем грехе. Значит, и вред, пришедший в мир через Адама,
больше, чем вред, наносимый ведьмами. Против этого надо возразить следующее:
то, что содержит больше видов зла, надо  считать  более  значительным  злом.
Таковы грехи ведьм. Ведь они могут с божьего попущения  причинить  всяческое
зло как благам природы, так и человеческому счастью. Это  видно  из  папской
буллы. Адам согрешил только тем, что совершил  запрещенное.  Но  он  не  был
скверным сам по себе. А колдуны и другие грешники грешат, совершая  то,  что
во всех отношениях скверно. Поэтому их грехи тяжелее  других  грехов.  Грех,
вытекающий из определенной  злобы,  тяжелее,  чем  вытекающий  из  незнания.
Ведьмы презирают из злобы веру и таинства веры, как это и  было  многими  из
них признано на  процессах.  Ответ:  Что  зло,  совершаемое  ныне  ведьмами,
превосходит все  зло,  которое  бог  допускал  когда-либо,  это  может  быть
доказано трояким образом: 1) общим сравнением их деяний с другими пороками в
мире; 2) частным сравнением отдельных видов их деяний с другими  суевериями,
связанными с заключением договора с дьяволом;  3)  сравнением  их  деяний  с
грехами злых ангелов и прародителей. Зло трояко и состоит из вины, наказания
и   вреда.   Этому   троякому   злу   противопоставляется   троякое   добро:
нравственность, радость и польза. Вине  противопоставляется  нравственность,
наказанию - радость, вреду -  польза.  Что  вина  ведьм  превосходит  всякий
другой грех, видно из следующего: по словам святого Фомы (11,  22,  2),  при
грехе многое взвешивается, вследствие чего можно узнать степень его тяжести.
Отсюда вытекает, что один и тот же грех у одного надо считать более  легким,
а у другого более тяжким. Так, юноша, ведущий непотребный образ жизни, может
быть назван грешащим, старик, совершающий то же сумасшедшим. Хотя грех Адама
относительно некоторых обстоятельств и тяжелее всех других грехов, т. к.  он
пал из-за незначительного внутреннего искушения и мог бы оказать ему большее
сопротивление вследствие той божьей благодати,  с  которой  он  был  создан,
однако, относительно вида и величины, а также отягчающих обстоятельств после
Адама было совершено много великих грехов, превосходящих  Фех  Адама.  Среди
этих грехов особенно выделяются грехи колдунов. Это ясно из следующего: один
грех может быть больше другого или по последствиям, как грех  Люфицера,  или
по всеобщности, как грех Адама, или по гнусности,  как  грех  Иуды,  или  по
трудности прощения', как грех против Святого Духа,  пли  по  опасности,  как
грех незнания, или по страстности, как Плотский  грех,  или  по  оскорблению
божьего  величия,  как  грех  языческого  богослужения  и  неверия,  или  по
трудности преодоления, как грех гордости, или по духовной слепоте, как  грех
гнева. После греха Люфицера грехи ведьм  превосходят  все  иные  грехи.  Они
гнусны, ибо ведьмы отвергают распятого. Они полны плотских вожделений, т. к.
ведьмы творят плотскую скверну с бесами. Они полны духовной слепоты,  т.  к.
ведьмы бросаются в дикой радости и злобе на каждое вредительство человеку  и
животным. Грех тем тяжелее, чем больше грешащий отдаляется от бога.  Человек
отдаляется  дальше  всего  от  бога  из-за  неверия.  Поэтому  и  колдовство
сопровождается большим неверием, чем все другие  грехи.  Это  объясняется  и
словом "ересь", обозначающим отпадение от веры и  пребывание  всю  жизнь  во
грехе. Грех неверия заключается в противлении вере.  Это  может  происходить
двояким образом: или противлением еще не принятой вере, или противлением уже
принятой вере. В первом случае - это неверие язычников. Во втором случае  мы
имеем  две  возможности:  противление  вере,  принятой  лишь   внешне,   или
противление  вере,  принятой  внутренне.  Евреи,  принимающие   христианство
внешне, относятся к первой группе, а еретики - ко второй. Отсюда  ясно,  что
ересь ведьм среди трех видов неверия является самой тяжкой. Это доказывается
авторитетом святого Фомы (II, 2), утверждающего следующее: "Им было бы лучше
не знать пути правды, чем опять отпасть после познания ее". К тому  же,  кто
не исполняет обещанного, грешит тяжелее, чем тот,  кто  не  исполняет  того,
чего  он  не  обещал.  Тяжел  грех  еретиков  потому,  что  они,   исповедуя
христианскую веру, все же противятся  ей  и  уничтожают  ее  хуже  евреев  и
язычников. Ведьмы называются также отпавшими (апостатами). По словам святого
Фомы (II, 2, 12) апостазия заключается в отпадении от бога и от религии. Это
отпадение может происходить различными путями: через веру, через религию или
через духовный сан. Раймунд  и  Гостиенсис  говорят,  что  отпадение  -  это
неразумное  выступление  из  состояния   веры,   послушания   или   религии.
Выступление из первого состояния неминуемо влечет за собой выступление и  из
второго. Но не наоборот. Поэтому выступление из первого состояния греховнее,
чем оба других. Отпадение ведьм является тем более тяжким  грехом,  что  они
нарочно заключают  договор  с  дьяволом.  Мы,  инквизиторы,  находили  таких
женщин, которые отвергали весь символ веры, другие же отвергали только часть
его. Но все отвергали таинство исповеди. Возникает вопрос: как  смотреть  на
грех тех ведьм, которые сохраняя в сердце своем веру в бога, приносят  черту
внешние признаки почитания и повинуются ему? На это надо ответить  следующим
образом: отступничество может быть двояким:  1)  в  форме  внешних  действий
неверия  без  нарочно  заключения  договора  с   дьяволом.   Так   поступает
христианин, проживающий в магометанских странах и принимающий обряды ислама.
2) В форме внешних действии неверия с заключением договора с  дьяволом.  Так
поступают ведьмы. Первую группу нельзя назвать отступниками  или  еретиками,
но их проступок нельзя не назвать смертным грехом. Так,  Соломон  поклонялся
богам своих жен. Поклоняться дьяволу из страха - не служит оправданием. Ведь
по словам Августина, лучше умереть от голода, чем поесть  жертвенного  мяса.
Но как бы ведьмы ни сохраняли в сердце своем веру, а на языке  ее  отрицали,
они все сочтутся отступницами вследствие заключения договора  с  дьяволом  и
союза с адом. Альберт Великий ("О  животных",  8)  утверждает:  "У  колдунов
всегда  можно  установить  отступничество  и  словом,  и  делом.  Когда  они
произносят свои заклинания, они заключают открытый договор  с  демоном.  Это
отступничество на словах. Если же это происходит через  посредство  простого
деяния, то здесь мы имеем отступничество на деле. А так как при этом  всегда
позорится вера вследствие того, что от  демона  ожидают  того,  что  надобно
ожидать  от  бога,  то  поэтому  договор  с   дьяволом   требуется   считать
отступничеством".  Значит,  ученые  признают  двойное   отступничество,   но
молчаливо признают и третий его вид, а именно  -  отступничество  в  сердце.
Если этого последнего вида и нет налицо, то и тогда ведьмы должны почитаться
апостатами и нести наказания, предназначенные еретикам и апостатам. Еще одна
пагубная сторона свойственна преступлениям ведьм. Вследствие оказанного  ими
почитания дьявола - если только они не получили отпущения этого греха -  все
их поступки, будь то хорошие или дурные,  надо  считать  греховными.  Таково
мнение святого Фомы (II, 2, 10) и Августина ("О граде божьем" XXVIII, 1,  2)
сказавшего: "Вся жизнь неверующих -  грех".  Ведьмы  заслуживают  наказаний,
превышающих все существующие наказания. Позорные дела ведьм превосходят  все
другие преступления. Они подлежат  наказанию  вдвойне:  как  еретики  и  как
апостаты.  Согласно  Раймунду,  еретики  наказываются  четырьмя   способами:
отлучением, отрешением  от  должности,  конфискацией  имущества  и  телесной
смертью. Тяжкие наказания полагаются также  сообщникам  ведьм:  укрывателям,
пособникам и защитникам. Сверх отлучения, еретики  с  их  споспешниками,  до
второго колена по отцовской линии и до первого колена по материнской  линии,
лишаются  права  пользования  церковными  бенефициями  замещения   церковных
должностей. Если еретик, после раскрытия, тотчас же не отречется  от  своего
заблуждения, то он,  будучи  мирянином,  должен  быть  тотчас  сожжен.  Ведь
фальшивомонетчики тотчас же умерщвляются. А во сколько раз  преступнее  этих
последних людей, фальшивящие веру! Если еретиком  оказалось  лицо  духовного
сана, то оно торжественно лишается сана и  передается  светской  власти  для
казни. Если же еретик отречется от своих  заблуждений,  то  он  бросается  в
тюрьму на пожизненное заточение. Наказание им смягчается, если они клятвенно
отрекутся от ереси. О различных видах судебной процедуры смотри третью часть
настоящей книги. Нельзя считать достаточными эти наказания для  ведьм.  Ведь
они не простые еретики, а отступницы, которые не только отрекаются от  веры,
но отдаются и телом, и душою демонам, а также  присягают  ему  на  верность.
Поэтому, если даже они раскаются и обратятся к вере,  они  не  заточаются  в
пожизненную тюрьму, а предаются смерти. Не  меньше  вина  тех,  кто  обучает
запрещенному  и  обучается  ему.  Законы  назначают  таким  преступникам   в
наказание конфискацию имущества и лишение гражданских прав.  Кто  с  помощью
волхвования склонит женщину к блуду, тот бросается на съедение зверям

Глава 2.

   Действует ли дьявол совместно с колдуном? Правоверно ли  утверждать,  что
для чародейства дьявол должен всегда действовать совместно  с  колдуном  или
один независимо от другого (например, дьявол без колдуна или наоборот) может
произвести подобное действие?
   1. Августин  (83  вопроса)  утверждает  следующее  относительно  действий
дьявола  без  посредства  колдуна.  Все,  что   совершается   зримо,   может
совершаться также через посредство низших сил воздуха. Но телесные порчи  не
бывают незримы; они ощутимы. Поэтому они могут причиняться и демонами,
   2. Кроме того, вред, нанесенный, согласно Библии, Иову (и огонь,  упавший
с неба, и рабы, уничтоженные вместе со стадами  овец  в  одно  мгновение,  и
ураган, разрушивший дом и убивший детей), был делом рук дьявола  без  помощи
ведьмы, но с божьего попущения. Так же  обстояло  дело  и  с  семью  мужьями
девственницы Сарры, умерщвленными демоном.
   3. Далее. Все то, что возможно совершить более высокой силе,  достигается
ею без помощи всякой какой-либо иной силы. Более высокая сила не нуждается в
низшей силе. Низшая сила может сама по себе производить  град  и  возбуждать
болезни. Ведь Альберт Великий в своем сочинении "О свойстве вещей"  говорит,
что сгнивший  шалфей,  положенный  особенным  образом  в  колодец,  вызывает
удивительные бури в воздухе.
   4.  Далее.  Если  говорят,  что  демон  практикует  чародейство   не   из
потребности, но  для  погибели  тех,  кого  он  ищет,  то  это  противоречит
Аристотелю. В своей  "Этике"  (3)  Аристотель  говорит,  что  злые  поступки
совершаются добровольно. Это он доказывает тем,  что  никто  добровольно  не
делает несправедливостей, если он не имеет желания сделать несправедливость.
И никто не занимается развратом, если он не  стремится  в  невоздержанности.
Поэтому-то законодатели и наказывают злых. Ведь  эти  последние,  собственно
говоря, делают злое добровольно. Если же  дьявол  с  помощью  ведьмы  делает
что-либо дурное, то он поступает с ней как  со  своим  орудием.  И  так  как
орудие зависит от воли работающего им мастера  и  не  имеет  самостоятельной
воли при такой совместной работе, то и действия его нельзя  приписывать  ему
и, следовательно, наказывать его  за  это.  Возражая  против  этого,  скажем
следующее. Дьявол ничего не может предпринять  без  ведьмы.  Вначале  укажем
общее основание. Каждое действие происходит  через  прикосновение.  Так  как
демон к телам вовсе не прикасается, не имея с  ними  ничего  общего,  то  он
нуждается здесь в орудии, которому он передает вредительскую силу через свое
прикосновение.  Что  чародейства  возможны  и  без   помощи   дьявола,   это
доказывается глоссами и текстом Послания к галатам, гл. 3: "О, неосмысленные
галаты! Кто околдовал вас,  чтобы  вы  не  слушались  правды?"  Глосса  дает
объяснение, что некоторые могут сглазить ближних и, главным образом,  детей.
На эту же тему говорит Авиценна ("О природе", кн. VI, 3 поcл.  гл.):  "Часто
душа влияет на чужое тело, также как и на свое собственное,  как,  например,
при воздействии дурным глазом". Также думает Алгацель ("Физика", кн. 5,  гл.
10). Авиценна полагает, что сила воображения может и без посредства  дурного
глаза воздействовать па чужие тела, при  чем  он  дает  понятию  воображения
слишком расширенный смысл. Мы понимаем под ним не особую силу,  отличную  от
разума, представления и суждения, а такую силу, которая охватывает  все  эти
внутренние способности. Не подлежит сомнению,  что  сила  воображения  может
воздействовать на тело. Возьмем хотя  бы  следующий  случай:  человек  легко
может пройти, не падая, по балке, лежащей  на  дороге.  Если  же  эту  балку
положить над глубокой водой, то человек не так легко решится пройти по  ней,
так как его душа  будет  находиться  под  сильным  впечатлением  возможности
падения,  что  парализует  его  тело  и  его  силу.  Здесь   имеется   точка
соприкосновения с дурным глазом, поскольку происходит особое воздействие  на
тело. В данном же случае воздействие происходит на  свое  собственное  тело.
Неверно утверждение, что подобное воздействие исходит только от живого тела,
и именно из души на чужое тело. Ведь в  присутствии  убийцы  кровь  начинает
течь из ран убитого. Тела могут, значит, и без посредства  души  производить
удивительные явления. С другой стороны, человек, проходящий  около  убитого,
не может удержаться от  содрогания,  даже  если  он  мертвеца  и  не  видит.
Естественные явления имеют также особые,  от  человека  скрытые  силы,  как,
например,  притяжение  железа  магнитом  и   прочее   подобное,   приводимое
Августином в его "О граде божием" (20). Так же и  женщины  могут  с  помощью
определенных приемов воздействовать на чужие тела и производить изменения их
без участия дьявола, что  для  нашего  разума  не  совсем  понятно.  Но  это
непонимание  не  должно  заставлять  нас  приписывать  подобные  воздействия
дьяволу,  как  бы  говорящему  из  женщин.  Кроме  того,  ведьмы  пользуются
изображениями и орудиями, подкладываемыми под пороги входных  дверей  или  в
определенных местах, куда заходят животные или люди, которые  таким  образом
околдовываются и, случается, умирают. Доказательством  тому,  что  здесь  мы
имеем дело с околдованием в связи с течением светил, служит  следующее.  Как
естественные, так и искусственные тела находятся под влиянием тел  небесных.
И естественные, и искусственные тела могут  получать  от  последних  скрытые
свойства. Отсюда ясно,  что  эти  свойства  могут  быть  здесь  использованы
дьяволом. Далее. Если истинные чудеса возможны через посредство естественных
свойств лиц, действующих в этой области, то и сила природы может производить
чудесные  и  изумительные  явления.  Об  этом   говорил   Григорий   Великий
("Диалоги", 2) следующее: "Святые совершают чудеса частью  молитвой,  частью
своей силой". В  доказательство  он  приводит  случай  с  апостолом  Петром,
молитвой пробудившим от смерти усопшую Тавифу, и проклятием, а  не  молитвой
вызвавшим смерть солгавших Анании и  Сапфиры.  Значит  человек  может  силою
своей души преобразовывать состояние материи или вызывать появление  болезни
у здоровых, или  наоборот.  Далее.  Человеческое  тело  совершеннее  всякого
другого тела. Под влиянием впечатлений человеческой души  человеческое  тело
изменяется и становится то  холодным,  то  горячим,  как  это  замечается  у
гневливых, а также боязливых людей. Эти  изменения  могут  даже  привести  к
болезням  и  смерти.  Душа  же  и  сама  по  себе,  без  посредства  внешних
впечатлений,  может  воздействовать  своей  силой  на  материю.   Но   могут
возразить, что субстанция духа не дает возможности создания другого  облика,
если не участвует другое действующее начало, как это и  было  указано  выше.
Поэтому Августин в вышеприведенном месте  и  говорит:  "Нельзя  верить,  что
материя видимых предметов легко повинуется падшим  ангелам;  она  повинуется
только богу". Тем менее способен человек из самого себя совершить колдовские
действия. Ответ. Нет недостатка  в  людях,  извиняющих  ведьм  и  обвиняющих
только  демонов  или  объясняющих  их  деяния  естественными  превращениями.
Ошибочность этой точки зрения будет в нижеследующем доказана.  Прежде  всего
коснемся ведьм. Исидор  Севильский  ("Этимология",  VIII,  9)  говорит,  что
название ведьм происходит от их тяжких преступлений. Они производят смешение
элементов с помощью демонов и этим вызывают град и бурю. Они же  приводят  в
замешательство дух  человеческий,  т.  е.  наводят  на  людей  сумасшествие,
ненависть и туманящую разум любовь. Они же, даже без помощи  яда,  но  силой
своего заклинания, уничтожают душу. Об этом трактуют:  26,  вопр.  5,  глава
necmirum, а также Августин в своем "О  граде  божием".  Там  говорится,  что
маги,  называемые  в  просторечии  колдунами,  смущают  элементы,   вызывают
сумасшествие у маловерующих и силой  заклинаний  уничтожают  людей.  Поэтому
Лукан говорит: "Лишь чрез песню заклятий,  но  не  чрез  жгучие  яды  Гибнет
душа". Вызвав на помощь дьявола, они решаются действовать и своим искусством
уничтожают врагов. Отсюда ясно,  что  в  таких  действиях  демоны  и  ведьмы
сотрудничают вместе. Во-вторых: мы можем различать  4  вида  проступков:  1)
служащих кому-либо на пользу, 2) вредящих, 3) колдовских и 4)  естественных.
Первый вид проступков - это такие,  которые  совершаются  с  помощью  добрых
ангелов. Второй вид производится с  помощью  злых  ангелов.  Моисей  поразил
египтян десятью казнями, опираясь на силу добрых ангелов, а египетские  маги
соперничали с ним с помощью злых духов в  девяти  казнях.  Трехдневная  чума
из-за греха Давида по случаю переписи народа и гибель
   72.000 убитых ночью войсками Санхериба были делом рук ангелов  господних,
почитающих создателя и знающих его. Напасти же на иудейский народ в  пустыне
были делом рук злых духов. Колдовскими проступками называются такие, которые
совершаются дьяволом через посредство  ведьм  и  колдунов.  Естественные  же
проступки зависят от влияний светил небесных, и именно от менее значительных
из них. Это влияние выражается в смертности, неурожайности полей, градобитии
и тому подобное. Эти четыре вида проступков надо строго различать. Например,
дух-вредитель излил на  Иова  несчастия,  и  поступок  этого  демона  нельзя
назвать  колдовским,  а  только  вредительским.  Кто  же  упорно  продолжает
защищать ведьм, критиковать указанное подразделение, придираться  к  словам,
сыпать ударами по воздуху, отказываться  подойти  к  корню  вещей  и  решает
ставить вопрос, почему Иов был поражен  демономвредителем,  а  не  колдуном,
тому можно на это ответить, что Иов пострадал исключительно от  дьявола  без
посредства колдуна или ведьмы. Ведь  в  то  время  ведьм  еще  не  знали.  А
божественное провидение хотело, чтобы сила дьявола была известна миру, чтобы
люди научились противиться ей и чтобы они знали  о  невозможности  для  него
делать что-либо без божьего попущения. О том времени,  когда  стал  известен
первый вид суеверия  (а  именно  вызывание  дьявола),  Викентий  в  "Зерцале
истории", опираясь на многих ученых, говорит, что первым магом и  астрологом
был Зороастра, который, по всей вероятности, был сыном Хама и внуком Ноя. По
словам Августина ("О граде божием")  Зороастр  был  единственным  человеком,
который при рождении смеялся. Этим смехом он мог быть обязан только Дьяволу.
Ставши королем, Зороастр был побежден Нином, сыном Бела, выстроившим Ниневию
или, вернее говоря, положившим основу ассирийскому государству. Это было  во
времена Авраама. Этот Нин по смерти своего отца поставил из особой  любви  к
нему памятник в виде колонны. Всякий преступник,  который  искал  около  нее
убежища, освобождался от заслуженного наказания. С того времени  люди  стали
почитать изображения, как будто это были боги. Это случилось  после  первого
периода (истории). Ведь в те  времена  идолопоклонства  еще  не  было  из-за
свежести воспоминания о сотворении мира. Это явствует из слов  святого  Фомы
(II. 95, 4). Может быть, это был Нимрод, который заставил людей  поклоняться
огню.  Так  началось  во  втором  периоде  идолопоклонство  как  первый  вид
суеверия. Прорицания образуют второй вид этих суеверий. Третий их вид -  это
наблюдение примет. Практика ведьм  основывается  на  втором  виде  суеверий,
производится  через  непременное  вызывание  демонов  и  подразделяется   на
некромантию, астрологию и прорицание посредством толкования снов. Я  говорил
об этом здесь для того, чтобы читатель уяснил постепенность  распространения
и видоизменения вредительского искусства и чтобы  он  понял  основательность
утверждения о несуществовании ведьм во времена Иова. Как с течением  времени
распространялись весть и познания о святых (смотри об этом "Мораль" Григория
Великого), так разрасталась с годами и вредительская  практика  злых  духов.
Как земля в то время была исполнена познания божества (смотри у Исаии,  11),
так она  теперь,  клонясь  к  своей  гибели,  переполнена  всяческой  злобой
демонов. Ведь греховность людей  растет,  а  любовь  меркнет.  Так  как  сам
Зороастр усердно интересовался предсказаниями и именно с помощью астрологии,
то он и был сожжен чертом (смотри у Григория, там же).  Относительно  начала
совместных чародейств бесов и ведьм сказано уже выше. Об  этом  говорится  в
Исходе 7 - именно о колдунах фараона, которые творили  многие  знамения  при
казнях египетских, опираясь на помощь демонов,  тогда  как  Моисей  совершал
знамения с помощью добрых ангелов. Отсюда  вытекает  католическая  истина  о
том, что для свершения колдовских, а не только вредительских  деяний  колдун
всегда должен работать совместно с дьяволом. Отсюда вытекают также ответы на
аргументы. Что касается первого из них, то не отрицается, что порча,  воочию
наблюдаемая на людях, животных и полевых  злаках  и  производимая  также  по
положению небесных светил, тоже причиняется демонами  с  божьего  попущения.
Ведь Августин ("0 граде божием", 3) говорит:  "Демонам  подвластны  огонь  и
воздух, поскольку это им разрешает бог". Это видно и из глоссы о несчастьях,
насланных злыми  ангелами:  "Бог  наказывает  через  злых  ангелов".  Отсюда
вытекает ответ на  второй  аргумент  касательно  Иова,  а  также  и  из  тех
соображений, что выше были высказаны о началах магии. Относительно  третьего
пункта, а именно - о бросании сгнившего шалфея  и  т.  д.,  возражают,  что,
конечно, порча может произойти без помощи дьявола, но не без влияния планет.
Мы говорим  о  чародействе.  Поэтому  это  сюда,  собственно  говоря,  и  не
относится.  Что  касается  четвертого  пункта,   то   признается   бесовское
использование ведьм для их  погибели,  но  в  то  же  время  указывается  на
неосновательность их  судебного  преследования,  т.  к.  они  являются  лишь
орудием дьявола, действующими не по своей воле, а по воле действующего через
них врага человеческого рода. На это надо возразить следующее. Ведьмы -  это
одушевленные, по собственному свободному решению действующие орудия, хотя бы
они по нарочито заключенному с дьяволом договору и отказались от власти  над
самими собой. Ведь мы знаем из признаний ведьм - здесь я говорю о  сожженных
женщинах  -  о  том,  что  они  действительно  принуждаются  к   участию   в
чародействах под страхом быть высеченными бесами, но они остаются связанными
своим  первым  свободным  обещанием,  которым  они  отдают   себя   демонам.
Касательно других аргументов, служащих доказательством тому, что чародейства
могут быть совершаемы и старухами без всякой помощи  демонов,  надо  сказать
следующее. Противоречит разуму делать заключение от  частного  к  целому.  В
Священном Писании, кроме одного места, ничего не говорится о чародействе или
о дурном глазе старух. Поэтому нельзя делать заключения о том, что так  дело
всегда происходит. К тому  же  глосса  не  совсем  ясна  относительно  того,
возможно ли такое чародейство без помощи демона. Ведь глосса  различает  три
вида чародейства.  Во-первых,  оно  обозначает  обман  чувств  в  результате
кудесничества, возможно также и с участием дьявола, если на то  будет  божье
попущение. Во-вторых, колдовство можно  назвать  и  ненавистью,  как  это  и
говорится апостолом: "Кто вас так околдовал?", т.  е.  преследовал  с  такой
ненавистью. В-третьих, эта ненависть причиняет болезненные явления  в  телах
тех, на кого падет глаз такого ненавидящего. О всех этих  видах  чародейства
мнение ученых одинаково, как это и указано Авиценной и Алгацелем. Так  же  и
святой Фома (1, 97) разбирает  это  чародейство.  Это  он  делает  следующим
образом.  Он  полагает,  что  вследствие   сильного   душевного   напряжения
происходят  изменение  и  перемещение  в  элементах  тела.   Это   изменение
происходит главным образом в глазах, и из них  происходит  излучение.  Таким
образом глаза  заражают  воздух  на  определенное  значительное  расстояние.
Отсюда - новые и чистые зеркала становятся  тусклыми  при  смотрении  в  них
женщин во время месячных очищений, как это и указывается Аристотелем (о  сне
и бодрствовании). Если душа неудержимо клонится ко злу,  как  это  бывает  в
особенности у женщин, то это происходит, как нами ранее указано.  Их  взгляд
ядовит и несет порчу. Главным образом он  вредит  детям,  обладающим  нежным
телосложением и впечатлительностью. Святой Фома при этом  добавляет,  что  с
божьего попущения или по какой-либо другой  скрытой  причине  злоба  дьявола
принимает здесь участие, если женщины заключили с ним договор.  Для  лучшего
понимания всего этого мы тут рассеем некоторые  сомнения,  чтобы  еще  более
осветить  правду.  На  первый   взгляд   возникает   как   бы   противоречие
вышесказанному, если примем положение о невозможности  превращения  духовных
субстанций тела в физические без посредства  какой-либо  другой  действующей
силы. Значит душевное напряжение, будь оно даже в  высшей  степени  сильным,
никакого действия не окажет. Сверх того,  существует  положение,  осужденное
большинством университетов, и особенно Парижским, гласящее, что  заклинатель
может одним взглядом сбросить верблюда в ров вследствие того, что его высшее
разумение господствует над низшим. Так же и более разумная душа воздействует
и ставит под свое начало более слабую, чувствительную душу. Рассмотрим ближе
эти пункты. Исходя  из  естественной  силы  своей  души,  человек  не  может
излучать из  глаз  такой  силы  (не  производя  при  этом  изменения  своего
собственного и постороннего тела), которая могла бы  причинить  порчу  лицу,
бросившему на него взгляд, и придать ему другую форму. Поэтому совершенно не
соответствует истине утверждение, будто бы ведьмы  из  самих  себя  все  это
могут произвести. О том, каким образом это воздействие все же происходит, мы
говорили выше. Здесь мы сделаем соответствующие добавления. Может случиться,
что мужчина или женщина, бросив взгляд на тело мальчика,  производят  в  нем
некоторые изменения с помощью дурного  глаза,  воображения  или  чувственной
страсти. Чувственная страсть соединена с известным изменением тела. Глаза же
легко воспринимают впечатления.  Поэтому  часто  случается,  что  внутреннее
дурное  возбуждение  дает  им  дурной  отпечаток.  Сила  воображения   легко
отражается  в  глазах  вследствие  их  чувствительности  и  близости  центра
воображения от органов чувств. Если глаза полны  вредительских  свойств,  то
может случиться, что они придают окружающему  воздуху  дурные  качества.  По
воздуху они достигают до глаз мальчика,  на  которого  смотрят  и  достигают
через них до внутренних его органов. В результате  он  лишается  возможности
переваривать пищу, телесно развиваться и расти. Опыт позволяет в этом воочию
убедиться. Мы видим, что страдающий болезнью глаз  человек  может  временами
своим взглядом навести порчу на того, кто на него посмотрит. Это  происходит
потому, что глаза, полные злых свойств, заражают  окружающий  воздух,  через
который заражаются и здоровые глаза того, кто на  них  посмотрит.  Заражение
передается по прямой линии в глаза тем, которые посмотрят на больные  глаза.
При этом воображение того, кто полагает, что  может  заразиться,  имеет  тут
большое значение. Можно было бы привести много других наглядных примеров. Но
мы их опускаем, чтобы быть более краткими.  Псалмопевец  сказал:  "Кто  тебя
боится, тот увидит  меня".  Глосса  к  этому  месту  говорит  приблизительно
следующее:"Большая сила лежит в глазах, если мы обратим свое внимание на то,
что происходит в природе. Видя первым, волк не воет. Василиск убивает,  если
он видит первым. Он умирает сам, когда его первого увидят. Причина тому, что
василиск своим взглядом убивает человека, заключается в том,  что  взгляд  и
воображение возбуждают  в  нем.  ядовитые  вещества,  которые  из  его  глаз
передаются окружающему воздуху, а оттуда проникают через дыхание в человека.
От этого  он  околдовывается  и  умирает.  Если  же  человек  первым  увидит
василиска  и  пожелает  его  убить,  то  для  этого  должен   предварительно
обвеситься зеркалами. Как только василиск посмотрит в них, то зараженный  им
воздух отразится от них и вернется на него, отчего он и умирает. Неизвестно,
почему человек, убивающий василиска, сам не умирает. Здесь мы имеем дело  со
скрытой причиной". Все это сказано здесь  без  предубеждения  и  без  всякой
страсти к спору. Лишь держась слов святых, можем мы выявить  действительную,
католически  правоверную  истину  относительно  того,  что   ведьмы   всегда
действуют совместно с демонами и  что  один  без  другого  ничего  не  может
достигнуть. К аргументам. Относительно первого - ответ  о  колдовстве  ясен.
Относительно второго приведем мысль Викентия ("Зерцало  природы",  13),  что
рана, зараженная духом убийцы, притягивает к себе  зараженный  воздух.  Если
убийца проходит мимо, то  кровь  вытекает,  так  как  в  присутствии  убийцы
попавший в рану  воздух  начинает  колебаться  и  производить  кровотечение.
Другие ученые приводят еще другие основания и говорят, что это  кровотечение
указывает на крик убитого из земли и именно вследствие проклятия тяготеющего
на первом убийце - Каине. Что  касается  содрогания,  происходящего  у  того
человека, который находится у трупа убитого, если даже он этого трупа  и  не
видит, то это производится через  душевное  свойство,  вос-принимающее  даже
наималейшее впечатление и передающее его душе. Это не  является  возражением
против чародейств ведьм. Ведь это все  происходит  в  естественном  порядке.
В-третьих, как это было выше сказано, деяния ведьм подводятся под второй вид
суеверий, называемых прорицаниями  (divinatio).  А  использование  некоторых
предметов при определенных наблюдениях примет относится к третьему виду этих
суеверий. Поэтому возражение не попадает в цель. К  тому  же  верования  эти
охватывают не любой вид колдовства, а только такой, который  производится  с
нарочитым призыванием нечистой  силы.  Здесь  также  имеется  ряд  подвидов:
некромантия, геомантия, гидромантия и т. д. Сравни: святой Фома (II, 2,  95,
5). Колдовство ведунов занимает видное место среди  всех  видов  суеверий  и
подлежит особому суду. Возражения против  нашей  точки  зрения  могут  здесь
сводиться к следующему. При использовании  колдунами  естественных  сил  для
достижения   естественных   результатов   их   действия    нельзя    назвать
недозволенными. При использовании же ими непонятных слов для  восстановления
здоровья, дружбы или для достижения другой пользы, но не для нанесения вреда
дело может происходить если и без нарочитого призывания демона, то во всяком
случае не без молчаливого призывания его.  И  этого  нельзя  разрешать.  Эти
проступки и подобные им относятся к  третьему  виду  суеверия,  а  именно  к
наблюдению разных примет и не относятся поэтому к  вопросу  о  ереси  ведьм.
Неправильно приписывать этому третьему виду четырех подвидов  второй  группы
на том основании, что ведьмы пользуются  указанным  наблюдением  примет  для
приобретения познания о предстоящей судьбе, о способе обхождения предписаний
священного писания и восстановлении здоровья. Ведь святой Фома (9,  96  art.
2), говоря о допустимости наблюдения этих примет, прибавляет, что дело  лишь
о вопросах здоровья, а не  о  чем-либо  другом  злом,  присущем  колдованию.
Поэтому общие наблюдения примет и их исполнение колдунами надо подвести  под
второй вид суеверий, а не под третий. Отвечая на  четвертое  возражение,  мы
скажем: Наблюдение примет имеет два вида,  а  именно  -  некромантический  и
астрономический.  При  некромантических  наблюдениях   всегда   производятся
призывания злых духов  вследствие  нарочито  заключенного  с  ними  договора
(смотри наш ответ на второе возражение). При астрономических же  наблюдениях
имеются только молчаливые договоры. Призывания не бывает,  если  не  считать
также молчаливого призывания при начертании фигур и проставлении значков  на
них. Не оставим без внимания  того  факта,  что  некоторые  некромантические
изображения пишутся при определенных констелляциях светил  небесных.  К  ним
прикладываются определенные  фигуры  и  значки  на  кольцах,  камнях  и  др.
предметах. Другие же подобные изображения пишутся без  соблюдения  указанных
констелляций. Эти последние изображения служат чародейским целям. К  ним  не
прилагаются указанные значки. Они подкладываются в  определенные  места.  Об
этих изображениях с помещенными там значками идет здесь речь, а не о других.
Поэтому  возражение  против  нашего  положения  отпадает.  Нельзя   отрицать
значения чародейских рисунков при колдовании. Святой Фома  говорит:  Никогда
не позволено пользоваться  подобными  рисунками,  хотя  они  и  используются
ведьмами без соответствия с их значением. Они подкладываются  ведьмами  лишь
по велению демонов для  усиления  действия  чар  и  служат  для  оскорбления
творца. Они стараются производить это во дни  святых  праздников.  К  пятому
возражению скажем, что Григорий Великий понимал в своем  утверждении  власть
благодати божьей, а не власть природы. Поэтому он прибавляет: Неудивительно,
если сыны божьи, стоящие в его власти,  творят  знамения  его  властью,  как
говорил Иоанн. К шестому возражению скажем, что подобие  не  играет  никакой
роли. Ведь воздействие душ на собственное тело разнится  от  воздействия  на
постороннее тело. Душа образует со своим телом нечто целое,  а  чувствования
являются актом органов тела. Поэтому чувствования при воздействии души могут
колебаться между жаром и холодом и даже привести к смерти. Но для достижения
изменения в состоянии постороннего тела воздействия души недостаточно,  если
не будет иного воздействия. Ведьмы  не  могут  поэтому  пользоваться  только
своей  силой.  Для  свершения  чародейств  они  должны  с  помощью   демонов
пользоваться разными предметами, как, например, шипами,  костями,  волосами,
деревом, железом и  т.  п.  Следуя  внутреннему  содержанию  папской  буллы,
разберемся теперь в происхождении колдунов и в их  деяниях.  Заметим  прежде
всего, что для колдовских результатов  необходимы  следующие  силы:  дьявол,
ведьма и божье попущение (см. 23, вопр.  I.  Si  per  sortcarias).  Также  и
Августин говорит, что вследствие гибельного общения людей и демонов возникло
это суеверное безумие. В этом общении лежат происхождение и увеличение  этой
ереси. Эта колдовская ересь отличается от других  ересей  тем,  что  она  не
только через нарочитые, но и через  просто  заключенные  договоры  стремится
вредить творцу и его созданиям,  тогда  как  все  другие  простые  ереси  не
основаны на подобных договорах с нечистой силой, хотя и здесь  не  обходится
без  содействия  со  стороны  сеятеля  зависти  лжеучений  из-за   трудности
понимания того, во что надо верить. Сверх того, эта ересь отличается и  тем,
что из всех видов кудесничества она обладает наибольшей степенью злобы. Ведь
даже ее латинское наименование - maleficium происходит от maleficere, т.  е.
male  de  fide  sentire  (по-русски  -  дурно  относиться   к   вере).   Для
распространения своей ереси ведьмы предпринимают многое;  они  оскорбительно
отрицают католическую веру, продают самих себя с  телом  и  душой,  передают
дьяволу еще  некрещеных  детей  и  имеют  плотские  сношения  с  инкубами  и
суккубами.  О,  если  бы  все  это  можно  было  назвать  выдуманным  и   не
соответствующим истине! О,  если  бы,  по  крайней  мере,  церковь  осталась
незатронутой этим ужасным осквернением! Но, к  несчастию,  по  свидетельству
папской буллы, дело обстоит иначе. Тому же учит нас опыт,  приобретенный  на
основании признаний ведьм  касательно  их  позорных  деяний.  Мы  не  должны
прекратить инквизиции, если не хотим подвергнуть  опасности  спасение  своих
собственных душ. Будем же говорить о происхождении и о распространении  этой
ереси. Это тяжелая работа.  Мы  будем  с  величайшим  старанием  производить
исследование, объединяя все то, что согласно с разумом и что не противоречит
Священному  Писанию  и  преданию.   Распространению   ереси   больше   всего
способствует два явления: действия инкубов и суккубов и позорное  посвящение
детей дьяволу. Поэтому мы подробнее остановимся на этих  пунктах  и  вначале
скажем о демонах, потом ведьмах  и,  наконец,  о  божьем  попущении.  Демоны
действуют с помощью рассудка и воли. Их действия  зависят  от  определенного
расположения звезд в силу того, что семя не при  всяком  расположении  звезд
достаточно зрело для  зарождения.  Поэтому  мы  исследуем  эти  констелляции
светил небесных. Таким  образом  получаются  в  основном,  три  вопроса  для
обсуждения: 1) Могла ли эта ересь развиться вследствие плотского смешения  с
инкубами и суккубами, 2) Не благоприятствовали ли констелляции ее развитию и
3) Не углубилась ли ересь из-за позорного посвящения  детей  дьяволу.  Между
вторым и третьим вопросом мы разберем вопрос о  влиянии  на  ересь  движения
светил. Это будет  подходящим  продолжением  рассмотрения  деяний  ведьм.  В
первом пункте мы сталкиваемся  с  тремя  трудностями.  Одна  из  них  общего
характера об  инкубах,  вторая  -  специальная  -  о  тех  демонах,  которые
совершают подобные поступки, и третья -  самая  специальная  -  относительно
ведьм, отдающих себя нечистому.

Глава 4.

   Какими демонами совершается инкубат и суккубат? Правоверно ли утверждать,
что поступки инкубов и суккубов в равной степени свойственны  всем  нечистым
духам? Некоторыми дается положительный ответ  на  этот  вопрос,  так  как  в
противном  случае  пришлось   бы   признать   у   них   известный   порядок.
Доказательства: 1) Как с понятием добра связано понятие меры и порядка,  так
и с понятием зла связано представление о  беспорядке  (смотри  Августина  "О
природе добра"). У добрых ангелов нет никакого беспорядка. Следовательно,  у
злых духов не может быть порядка. 2) Отсюда и слово Священного  Писания:  "В
страну, где нет порядка, но есть вечный ужас, и именно ужас бедствий и тьмы"
(Иов, 10). 3) Если не все демоны без различия совершают  подобные  действия,
то это происходит или вследствие природы демонов, или вследствие греха,  или
вследствие наказания. Но не по природе, так как все они без исключения могут
грешить. Ведь по своей природе они нечистые духи, если и не  нечистоплотные.
Они большие распутники, алчные до вредительства, напыщенные от гордости и т.
д. Поэтому здесь может иметь значение лишь или грех, или наказание. В  таком
случае  дело  обстоит  так:  где  грех  больше,  там  и  наказание   больше.
Вышестоящие ангелы согрешили больше, поэтому они обязаны в наказание чаще  и
больше свершать подобные скверны. Если это основание не подходит,  то  можно
найти другое основание, почему они не все без  различия  совершают  подобные
поступки. 4) Там, где нет покорности и послушания, все поступают  одинаково.
У демонов мы не наблюдаем  этих  качеств.  Ведь  у  них  нет  согласия,  без
которого эти качества невозможны (смотри  Притчи,  гл.  13:  "Между  гордыми
всегда спор"). 5) Все они будут брошены в судный день в ад, а перед тем  они
держатся в темном воздухе для вытворения своих чар. Мы нигде не  нашли,  что
между ними существует неравенство относительно их конечной  судьбы,  поэтому
нет у них и неравенства относительно обязанностей и искушений.  Против  этих
взглядов возразим глоссой на I Послание  к  коринфянам  (15):  "Сколь  долго
будет стоять мир, один ангел будет стоять выше другого,  один  человек  выше
себе подобного". В кн. Иова (11) говорится о чешуе  Левиафана,  под  которой
подразумеваются члены дьявола, что одна чешуя держится за другую. Поэтому  у
них имеется  различие  в  порядке  и  образе  действий.  Ежели  утверждается
кем-либо, что демоны через посредство ведьм совершают  много  отвратительных
поступков или вследствие того, что  им  не  препятствуют  добрые  духи,  или
вследствие того, что эти добрые духи несколько  беспечны,  то  на  это  надо
ответить: с божьего попущения могут совершаться некоторые злые дела нечистою
силою или людьми. Если это злое дело приводит  к  хорошим  последствиям,  то
духи света не полностью  препятствуют  демонам  или  злым  людям  заниматься
вредительской деятельностью. Ответ. Совершенно правоверно утверждать, что  у
демонов существует известный стройный порядок  действий.  Поэтому  некоторые
скверны  творятся  низшими  демонами,  тогда  как  демоны,   стоящие   выше,
вследствие своего более благородного мышления от этих поступков освобождены.
Это находит  свое  оправдание  в  их  природных  свойствах,  в  божественной
мудрости и в степени их собственной  греховности.  Что  касается  оправдания
этого порядка с точки зрения природных  свойств  демонов,  то  надо  сказать
следующее: не подлежит сомнению, что с начала создания мира одни  ангелы  по
своей природе стояли выше, а другие ниже. Нет даже двух ангелов, стоящих  на
совершенно  одинаковом  уровне.  Следуя  указаниям  Дионисия  ("О   небесной
иерархии", гл. 10), надо различать прежде всего три группы ангелов:  высшие,
средние и низшие. Смотри также слова святого Фомы  (2,  разд.  2).  Грех  не
изменяет природных свойств, и демоны после своего падения не потеряли  своих
естественных дарований. Их поступки совершаются  ими  в  зависимости  от  их
природных свойств. Отсюда - такое большое разнообразие в их поступках и в их
свойствах. Это находит подтверждение в божественной премудрости,  ничего  не
создающей в беспорядке. В Послании к римлянам (гл. 13) читаем: "Что от бога,
то приведено в порядок". Раз демоны посланы богом для исправления злых и для
наказания осужденных, то их поступки по необходимости не беспорядочны.  Наша
точка зрения оправдывается и степенью греховности демонов. Ведь они полагают
причинить человеку больше зла при своих согласованных выступлениях. Поэтому,
чем демоны сквернее, тем их проступки согласованнее. Было уже  сказано,  что
поступки обусловлены природными свойствами. Отсюда вытекает, что те  демоны,
чьи природные свойства стоят ниже, и в  поступках  своих  подчиняются  более
высоко стоящим демонам. Так обстоит дело и в  телесном  мире.  Тела  низшего
порядка (на земле) подчиняются телам высшего порядка (светилам небесным)  во
всех своих проявлениях.  Демоны,  различные  друг  от  друга  в  силу  своих
естественных свойств, различаются друг от друга и в своих действиях, внешних
и внутренних, в особенности относительно практики указанной скверны  инкубов
и суккубов. Отсюда вытекает, что эта  скверна  совершается  главным  образом
демонами низшего  порядка,  так  как  и  среди  людских  поступков  подобные
мерзости  считались  бы  самыми  низкими  и  отвратительными.  Не   является
неуместным утверждать, что  те  демоны,  которые  пали  до  самого  крайнего
предела, и те, которые могут  считаться  последними  среди  них,  посылаются
несколько  выше  стоящими  на  эту  скверну,  которой  они,  как   известно,
занимаются с величайшим увлечением. Надо обратить внимание и на то, что если
в Священном Писании и говорится об  инкубах  и  суккубах  и  о  всевозможных
неестественных пороках, не говоря уже о  содомском  грехе  и  всяком  другом
половом акте вне сосуда, предназначенного к этому, то нигде не  говорится  о
согласии демонов с более высокими природными свойствами принимать участие  в
инкубате и суккубате.  Это  показывает  всю  греховную  плодотворность  этой
скверны, от которой отшатываются вышестоящие демоны.  Некоторые  говорят  (и
этому действительно  верят),  что  никто,  творящий  усердно  неестественный
плотский грех по прошествии срока телесной жизни Христа, а именно  после  33
лет жизни, не может получить отпущения этого  греха,  кроме  как  по  особой
милости Спасителя. О существовании  иерархического  порядка  между  демонами
говорят и их имена. Бесами, часто упоминаемые в священном писании, управляет
один главный дьявол. Слово дьявол (diabolus) происходит от "dia" (т. е. duo,
два) и "bolus" (т. е. morsellus, укус, смерть), так  как  он  несет  двойную
смерть, а именно - телу и душе. В переводе с греческого слово это обозначает
"замкнутый  в  темницу".  Это  тоже  верно,  т.  е.   ему   не   разрешается
вредительствовать столько, сколько он хочет. Слово дьявол равнозначит  слову
"defluens" (растекающийся), т.к. он растекся и разбился в  буквальном,  и  в
переносном смысле. Он называется также  демон,  т.е.  пахнущий  кровью,  или
вернее, пахнущий грехами, которых он столь  жаждет.  При  их  совершении  он
опирается на свои естественные качества, на многолетний опыт и на  попущения
добрых духов. Он носит также имя  Belial,  что  значит  "безъяремный",  "без
хозяина", так как он по мере сил противодействует тому, под чьим началом  он
должен состоять. Также и Beelsebub (Вельзевул) называется он, что в переводе
значит  -  "муж  мух".  Ведь  он  муж   грешных   душ,   покинувших   своего
действительного жениха - Христа. Ему дается также  имя  Satanas  (сатана)  и
Behemoth,  т.  е.  зверь,  т.  к.  он  дает  людям   звериные   наклонности.
Действительный же демон  блуда  и  князь  инкубата  и  суккубата  называется
Asmodeus (Асмодей), а  в  переводе  -  "носитель  суда".  Из-за  блуда  ведь
разразился ужасный суд над Содомом и Гоморрой и над другими городами.  Демон
заносчивости называется Lewiathan (Левиафан), т. е. "добавление", т. к. черт
при искушении Адама и Евы обещался добавить им богоподобие. Демон скупости и
богатства носит название Mammon (Маммон), о котором говорил Христос  (еванг.
от Матерея, б). К возражениям: во-первых, добро может существовать без  зла,
но зло никогда не может существовать без добра. Ведь создания божии сами  по
себе хороши. Поэтому демоны, по-скольку у них хорошие естественные свойства,
распределяются по степеням этих свойств  и  своих  поступков.  К  указанному
месту из книги Иова (гл. 10) можно  прибавить,  что  демоны,  отосланные  на
греховные дела, находятся не в аду,  а  здесь,  в  пределах  нашего  темного
земного воздуха. Поэтому-то  они  и  имеют  здесь  иерархию,  которая  будет
отсутствовать в аду. Можно также сказать, что если они выпали даже  из  этой
иерархии,  то  у  них  не  имеется  больше  никакой  надежды  на  достижение
блаженства. До известной степени даже и в аду будет у них известная иерархия
и порядок в несении наказаний. Ведь одни из них будут отправлены на душевные
мучения, а другие нет. Эта иерархия наказаний будет  устанавливаться  скорее
богом, чем ими самими. В-третьих, некоторые думают, что вышестоящие  демоны,
которые больше согрешили,  должны  были  бы  строже  наказываться  и  больше
принуждаться  ко  скверне  инкубов  и  суккубов.  Это   неверно.   Наказание
соответствует преступлению, но не естественным свойствам. Вот  почему  более
высоко стоящие демоны избегают подобной скверны, а не потому, что им  даются
совершенно другие наказания. Хотя все они -  нечистые  духи  и  стремятся  к
вредительству, но степени их различны в зависимости  от  природных  свойств.
В-четвертых, между демонами царит единодушие, но не  дружба.  Злобой  обуяны
они к  человеку  и  стремлением  противодействовать  божьей  справедливости.
Единодушие, подобное дьявольскому, мы находим у неверующих, объединяющихся и
повинующихся друг другу для своих злых целей.  В-пятых,  хотя  рабская  цепь
уготована в аду для всех демонов, но их природным свойствам не соответствуют
одинаковые наказания. Наоборот. Чем выше их  природные  свойства,  чем  выше
стоят они по иерархической лестнице, тем тяжелее их наказания. Поэтому в Кн.
премудрости Соломона (гл. 6) говорится: "Сильные сильно будут истязаны". Что
касается вопроса о влиянии светил небесных, то лжеучения  связанные  с  ним,
будут разобраны в нижеследующем, пятом вопросе.

Глава 6.

   О ведьмах, предающихся  демонам  Относительно  ведьм,  отдающих  себя  во
власть демонам, возникает ряд трудно разрешимых вопросов, сводящихся к тому,
как приступает демон к этой скверне. Наметим тут следующее: 1) О демонах и о
составных частях телесного облика, принимаемого ими; 2) О половом акте  и  о
том, всегда ли он сопровождается извержением семени, взятого от постороннего
лица; 3) О времени  и  о  месте  этого  акта  и  о  том,  нет  ли  у  демона
определенного времени для этого;  4)  Видим  ли  он  при  этом  окружающими?
Посещаются  ли  те  из  ведьм  демоном,  которые  произошли   от   подобного
непотребства, или те из них,  которые  были  переданы  дьяволу  повивальными
бабками в момент рождения? Чувствуют ли они любовное наслаждение от полового
акта с демоном? На эти вопросы мы дадим исчерпывающие ответы во второй части
книги. А теперь остановимся на вопросе, почему у  немощного  пола  этот  род
скверны более распространен,  чем  среди  мужчин.  Прежде  всего  рассмотрим
главные свойства женщины. Это будет  первый  пункт.  Второй  пункт  коснется
того, какие женщины чаще всего склоняются к суеверию и к колдовству.  Третий
будет говорить о повивальных бабках,  превосходящих  всех  женщин  по  части
злобы. Почему женщины  более  склонны  к  колдовству?  Относительно  первого
пункта, а именно, почему среди немощного пола так много ведьм, у  нас  есть,
кроме свидетельств Священного Писания и людей,  заслуживающих  доверия,  еще
житейский опыт. Мы хотим сказать, не  подвергая  презрению  всего  немощного
пола (через который бог всегда творил великое,  чтобы  привести  в  смятение
сильный пол), что в суждении о женщинах мнения  в  сущности  не  расходятся.
Поэтому для увещевания женщин и для проповедей им эта тема весьма подходяща.
Они с любопытством послушают об  этом,  если  только  проповедь  протечет  в
скромном тоне. Некоторые ученые говорят:  имеются  на  свете  три  существа,
которые как в добре, так и во зле не могут держать золотой середины:  это  -
язык, священник и женщина. Если они перейдут границы, то достигают вершин  и
высших степеней в добре и зле. Если над ними господствует добро, то  от  них
можно ожидать наилучших деяний. Если же они попали под власть  зла,  то  ими
совершаются наисквернейшие поступки. О языке известно,  что  с  его  помощью
большинство государств приняло христианство. Поэтому  Святой  Дух  и  явился
апостолам в виде огненного языка. А основатель и отец  ордена  проповедников
(доминиканцев) изображался в виде лающей собаки, несущей в  пасти  зажженный
факел, чтобы он и до сегодняшнего дня прогонял своим лаем еретических волков
от стад овец Христа. Из житейского опыта мы знаем, что  язык  одного  умного
человека может предотвратить смерть бесчисленного количества людей. С полным
правом Соломон в своих притчах (10) говорит: "В  устах  разумного  находится
мудрость". И далее: "Уста праведника поучают многих;  а  глупые  умирают  от
недостатка разума". Причина этому приведена там же (гл. 16): "Дело  человека
подготовить дух, а бог будет  управлять  языком".  Относительно  духовенства
(под ним надо понимать клириков и монахов обоего пола) вспомним слова Иоанна
Златоуста. В глоссе к евангельскому тексту об изгнании торгашей из храма, он
говорит: "Как все хорошее, так и все дурное идет от пастырства".  А  Иероним
("Послание к Непоциану") изрекает: "Избегай, как чумы, духовного ростовщика,
ставшего из бедняка богачом и из неизвестного  ставшего  известным".  Святой
Бернард Клервоский ("Собеседование" 23 на Песню песен), ведя речь о духовных
лицах, говорит: "Если явный еретик восстает, то он выталкивается и погибает.
Если дикий враг  делает  то  же,  то  от  него,  пожалуй,  и  добрые  станут
скрываться. Теперь же (когда  на  добрых  нападают  духовные  лица)  как  их
изгнать? Как от них спрятаться? Все - друзья и в то же время  враги;  все  -
свои люди, но не миролюбцы; все - наши ближние, но каждый ищет своего". А  в
другом месте: "Наши прелаты стали Пилатами, хранители душ стали  хранителями
своего золота". Бернард говорит также о настоятелях монахов,  налагающих  на
своих подчиненных тяжелый труд,  но  не  желающих  помогать  им  ни  в  чем.
Григорий Великий (в своем "Пастыре") утверждает: "Никто в церкви  не  вредит
так много, как тот, который,  имея  священный  сан,  поступает  неправильно.
Никто не решается бросить ему обвинение. Проступок  становится  еще  больше,
если грешника продолжают почитать из уважения перед его саном". Что касается
злости женщин, то в Книге сына Сирахова (гл. 25) говорится: "Нет ничего хуже
злобы женщины. Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злой
женой". В дополнение к этому  там  же  говорится:  "Всякая  злость  мала  по
сравнению со злостью женщины".  Поэтому-то  Иоанн  Златоуст  в  поучении  на
евангелие Матфея (гл. 10) увещевает: "Жениться не  подобает.  Разве  женщина
что-либо иное, как  враг  дружбы,  неизбежное  наказание,  необходимое  зло,
естественное искушение, вожделенное несчастье, домашняя опасность,  приятная
поруха, изъян природы, подмалеванный красивой  краской?  Если  отпустить  ее
является грехом и приходится оставить ее при себе, то по необходимости  надо
ожидать муку. Ведь отпуская ее, мы начинаем  прелюбодеять,  а  оставляя  ее,
имеем ежедневные столкновения с нею",  А  Туллий  (в  своей  "Реторике",  2)
утверждает: "Мужчины влекутся к позорным деяниям многими страстями, а женщин
же ко всем злодеяниям влечет одна страсть: ведь основа всех женских  пороков
- это жадность". А Сенека в своих трагедиях произно-сит: "Женщина или любит,
или ненавидит. Третьей возможности у нее нет. Когда  женщина  плачет  -  это
обман. У женщин два рода слез. Один из  них  -  из-за  действительной  боли;
другой - из-за коварства. Если женщина думает в одиночестве, то она думает о
злом". О хороших же женщинах идет большая, хорошая слава. Они делают  мужчин
счастливыми и  спасают  народы,  страны  и  города.  Всем  известны  высокие
поступки Юдифи, Деворы и Эсфири. Поэтому апостол в I Послании  к  коринфянам
(гл. 7) и говорит: "Если женщина имеет мужа, и он хочет с ней жить,  то  она
не должна уйти от него. Неверующий муж освящается верующей женою".  В  Книге
сына Сирахова (гл. 25) читаем: "Блажен муж хорошей жены, и число дней его  -
сугубое". Много похвального говорит  он  там  на  протяжении  всей  главы  о
хороших женщинах. А в  притчах  Соломона  о  таковых  женщинах  говорится  в
последней главе. В Новом Завете их хвалят не менее, упоминая о девственницах
и о других святых женщинах, привлекших  языческие  народы  и  государства  к
свету христианской религии. Прочти Викентия "Зерцало истории" (XXVI,  9),  о
венгерском государстве и о великой христианке Гилии,  а  также  о  франкском
государстве и  о  девственнице  Клотильде,  обрученной  с  Хлодвигом.  Много
чудесного найдешь ты там. Когда женщину хулят,  то  это  происходит  главным
образом из-за ее ненасытной  страсти  к  плотским  наслаждениям.  Поэтому  в
Писании и сказано: "Я нашел женщину горче смерти,  и  даже  хорошая  женщина
предалась страсти к плотским  наслаждениям".  Мыслители  приводят  и  другие
основания тому, почему женщины более чем мужчины  склонны  к  суеверию.  Они
говорят о трех основаниях: 1) Они легковерны. Демон жаждет  главным  образом
испортить веру человека. Этого легче  всего  достигнуть  у  женщин.  2)  Они
скорее подвержены  воздействию  со  стороны  духов  вследствие  естественной
влажности свого сложения. 3) Их язык болтлив. Все что они узнают  с  помощью
чар, они передают подругам. Так как их силы невелики, то они жаждут отмщения
за обиды с помощью  колдовства.  Некоторые  мыслители  приводят  еще  другие
основания, о которых проповедники должны говорить с  осторожностью.  Хотя  в
Ветхом Завете о женщинах и говорится больше нехорошего, чем хорошего,  из-за
первой грешницы Евы и  ее  подражательниц,  однако,  вследствие  позднейшего
изменения слова Ева в "Ave" (радуйся) в Новом Завете из-за благодати Марии -
надо проповедовать и говорить много похвального о женщинах,  как  и  говорит
Иероним:  "Все,  что  грех  Евы  принес  злого,  то  благо  Марии  подвергло
уничтожению". Несмотря на это, из-за скверны колдовства,  распространяющейся
в последнее время  более  среди  женщин,  нежели  среди  мужчин,  мы  должны
сказать, после точной проверки материала, что женщины имеют недостатки как в
душе, так и в теле, и что нет ничего удивительного в том, что они  совершают
больше позорных деяний.  Они  рассуждают  и  иначе  понимают  духовное,  чем
мужчины. Здесь мы сошлемся  на  авторитеты.  Теренций  говорит:  "У  женщины
рассудок  легок,  почти  как  у  мальчиков".  Лактанций  ("Институции",   3)
утверждает: "Ни одна женщина, кроме Теместы, никогда не понимала философии".
В притчах Соломона (гл. 11) приводится как бы описание женщины: "Красивая  и
беспутная женщина подобна золотому кольцу в носу  у  свиньи".  Ведь  женщина
более алчет плотских  наслаждений,  чем  мужчина,  что  видно  из  всей  той
плотской скверны, которой  женщины  предаются.  Уже  при  сотворении  первой
женщины эти ее недостатки были указаны тем, что она была  взята  из  кривого
ребра, а именно - из грудного ребра, которое как бы отклоняется от  мужчины.
Из этого недостатка вытекает и то, что женщина всегда  обманывает,  так  как
она лишь несовершенное животное. Ведь Катон сказал: "Если женщина плачет, то
она конечно готовит козни". Также говорится: "Если она плачет, то она  хочет
ввести мужа в заблуждение". Это  видно  по  жене  Самсона,  которая  разными
способами досаждала мужу, пока не  узнала  его  тайны  и  не  покинула  его,
передав этот секрет своим единомышленникам. По примеру первой женщины видно,
что женены маловерны. Ведь на вопрос змеи, почему Адам и Ева не  вкушают  от
плодов всех деревьев рая, Ева ответила: "Мы едим  Плоды  от  всех  деревьев,
кроме" и т. д.  "чтобы  мы,  что  может  случиться,  не  умерли".  Этим  она
показала, что у нее не было веры в слова бога. Это явствует и из  этимологии
слова "Femina"  (женщина),  происходящего  от  "Fe"  (Fidesвера)  и  "minus"
(менее). Таким образом слов "Femina" значит имеющая меньше веры. Ведь у  ней
всегда меньше веры. Это зависит от ее естественной склонности к  легковерию,
хотя  вследствие  божьей  благодати,  и   природы   у   высокоблагословенной
девственницы Марии вера никогда не колебалась, чего нельзя  сказать  о  всех
мужчинах времени страстей Христовых. Итак, женщина скверна по своей природе,
так как она скорее сомневается и скорее отрицает веру, а это образует основу
для занятий чародейством. Что касается другой силы души - воли, то скажем  о
женщине следующее: когда она ненавидит того, кого перед тем любила,  то  она
бесится от гнева и нетерпимости. Такая  женщина  похожа  на  бушующее  море.
Разные авторитеты говорят об этом.  Вот  Экклезиаст  (гл.  25):  "Нет  гнева
большего гнева женщины". Сенека (Трагед. 8): "Ни мощи огня, ни силы бури, ни
удара молнии не надо столь бояться, как горящего и полного ненависти  дикого
гнева покинутой супруги". Вспомним здесь и гнев женщины, которая возвела  на
Иосифа ложное обвинение и заставила бросить его в темницу  вследствие  того,
что он не хотел впасть с нею в грех прелюбодеяний (Бытие, 30).  Немаловажное
значение для увеличения количества  ведьм  надо  приписать  жалким  раздорам
между замужними и незамужними женщинами и мужчинами. Так обстоит  дело  даже
среди женщин, посвятивших себя богу. А среди других женщин? В Книге бытия ты
увидишь всю нетерпимость и зависть Сары к Агари (Бытие, 21),  Рахили  к  Лии
(Бытие, 30), Анны к Феннане (Царств, 1), Мариами к Моисею (Числ., 12), Марфы
к Магдалине (Лука, 10), которая сидела, когда  Марфа  прислуживала.  Понятно
поэтому, почему Фороней, греческий король, в день своей смерти сказал своему
брату Леонтию: "Мне ничего  недоставало  бы  до  высшего  счастья,  если  бы
отсутствовала женщина". На это Леонтий: "Как может женщина мешать  счастью?"
Король ответил: "Все женатые мужчины  знают  это".  Когда  Сократа  спросили
совета - жениться или не жениться, он сказал: "Если ты не женишься, то  тебя
приютит одиночество мыслителя. Твой род исчезнет.  Чужой  наследник  возьмет
твое состояние. Если же ты женишься, то у  тебя  будут  вечные  раздражения,
жалобы и споры, укоры о  приданом,  злые  морщины  на  челах  родственников,
болтливый язык тещи,  наследники  от  чужого  брака,  сомнительные  виды  на
будущее для своих собственных детей". Это он вынес  из  собственного  опыта.
Иероним (Против Иовиниана) рассказывает об этом следующее: "У  Сократа  было
две жены, характер которых он выносил с величайшим терпением, но все  же  не
мог освободиться от их окриков, укоров и злоречия. Однажды, когда они  снова
на него напали, он вышел чтобы избежать раздоров, и сел  перед  домом.  Видя
это, женщины вылили на него грязную воду. На это  философ,  не  раздражаясь,
сказал: "Я знал, что после грома следует дождь". О другом муже  рассказывают
следующее: его жена утонула в реке. Ища ее труп, чтобы извлечь его из  воды,
он шел вдоль берега, против течения. Спрошенный, почему он ищет вверх, а  не
вниз по течению, он ответил: "При жизни жена всегда  все  делала  наперекор.
Может быть, она и после  своей  смерти  будет  поступать  так  же".  Как  из
недостатка разума женщины скорее, чем мужчины, отступаются от веры, так и из
своих необычайных аффектов и страстей они более  рьяно  ищут,  выдумывают  и
выполняют свою месть с помощью чар или иными способами. Нет  поэтому  ничего
удивительного в том, что среди женщин так много ведьм. В их натуре никому не
подчиняться,  следовать  своим  собственным  внушениям.   Поэтому   Теофраст
говорит: "Если ты предоставишь к ее услугам целый дом, а за  собой  оставишь
лишь какое-либо право голоса, то она будет думать, что ей не  доверяют.  Она
начнет вступать в  споры.  А  если  ты  не  поторопишься  ей  уступить,  она
приготовит яд и будет искать помощи у кудесников  и  ясновидцев".  Отсюда  -
чародеяния. Как выглядит господство женщины, смотри у Туллия ("Парадоксы") :
"Тот  ли  свободен,  кому  жена  приказывает,  диктует  законы,   разрешает,
запрещает по своему усмотрению и не  дает  права  возразить?  Я  думаю,  что
такого мужа можно назвать рабом, заслуживающим сожаления, хотя бы он  и  был
из уважаемой семьи".  Поэтому  и  Сенека  в  лице  неистовой  Медеи  говорит
следующее: "Чего ты колеблешься? Следуй счастливому  натиску.  Сколь  велика
месть, в которой  ты  находишь  свою  радость"  и  т.  д.  При  этом  Сенека
показывает, что женщина не позволяет руководить собою, а  хочет  действовать
по своему собственному усмотрению. Они сами накладывают на себя  руки,  если
они могут отомстить. О подобной  женщине  Лаодикее  Иероним  рассказывает  в
своей книге о Данииле. Эта Лаодикея, жена короля Антиоха  из  Сирии,  ревнуя
его к Веренике, другой его жене, умерщвляет сначала соперницу и ее  сына  от
Антиоха, а потом отравляется и сама. Почти все  государства  были  разрушены
из-за женщин. Троя погибла из-за похищения Елены. Многие тысячи греков нашли
там смерть. Иудейское государство  претерпело  много  невзгод  и  разрушений
из-за скверной царицы Иезавели и ее дочери Гофолии, царицы в Иудее,  которая
умертвила своих внуков, чтобы царствовать после смерти сына. Обе эти женщины
были в свою очередь умерщвлены. Много напастей испытало Римское  государство
из-за Клеопатры, египетской царицы. Поэтому нет ничего удивительного в  том,
что мир и теперь страдает из-за женской злобы. Из-за ненасытности  женщин  к
плотским наслаждениям человеческая  жизнь  подвержена  неисчислимому  вреду.
Поэтому мы можем с полным правом утверждать вместе с Катоном: "Если  бы  мир
мог существовать без женщин, мы общались бы с богами". И действительно,  мир
был бы освобожден от различнейших опасностей, если бы не было женской злобы,
не говоря уже о ведьмах. Валерий писал Руфину: "Ты не знаешь, что женщина  -
это химера, но ты должен знать, что это чудовище украшено превосходным ликом
льва, обезображено телом вонючей козы и вооружено ядовитым  хвостом  гадюки.
Это значит: ее вид красив, прикосновение противно, сношение с  ней  приносит
смерть". Ее другое свойство - это голос. По природе женщина лжива. Она лжива
и в разговоре. Она жалит и ласкает в одно и то же время.  Поэтому  ее  голос
сравнивается  с  голосом  сирен,  привлекающих  путников   своими   сладкими
мелодиями и затем убивающих их. Они убивают, т.к. опустошают денежные мешки,
крадут силу и заставляют презирать Всевышнего. Еще  раз  Валерий  к  Руфину:
"Цветок любви  -  роза.  Ведь  под  ее  пурпуром  скрываются  шипы".  Притчи
Соломона:  "Мед  источают  уста  чужой  жены,  и  мягче  елея  речь  ее.  Но
последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый".  А  как
она ходит и себя держит? Это - суета сует. Не найдется  ни  одного  мужчины,
который так старался бы угодить Господу, как старается женщина - будь она не
совсем уродом - понравиться мужчине. Примером тому  может  служить  Пелагея,
ходившая разряженной по Антиохии. Когда  ее  увидел  святой  отец  по  имени
Ноний, он начал плакать и сказал своим спутникам, что он за всю  свою  жизнь
не выказывал такого усердия служить богу, какое  показывает  Пелагея,  чтобы
понравиться мужчинам. Святому старцу в конце  концов  удалось  обратить  эту
отвратительную грешницу на истинный путь. Такова женщина, на которую  горько
жалуется церковь и о которой Экклезиаст (гл. 7) говорит следующее: "Я нашел,
что женщина горче смерти, она - петля охотника. Ее сердце  -  тенета,  а  ее
руки - оковы. Кто угождает богу,  тот  ее  избегает.  Грешник  же  будет  ею
уловлен". Она горче смерти, т.е. дьявола.  Она  горче  смерти,  т.к.  смерть
естественна и уничтожает только тело. Грех же, начатый женщиной,  умерщвляет
душу через лишение благодати божьей, а также и тело в наказание за грех. Она
горче смерти, т. к. смерть тела - явный, ужасный враг. Женщина же - скрытый,
льстивый враг. Их сердце - тенета, т. е. неизмерима злоба, господствующая  в
их сердце. Их руки - оковы. Когда они участвуют в наведении порчи  на  живые
существа, они достигают того, к чему стремятся с помощью  дьявола.  Подведем
итоги: Всь совершается у них из ненасытности к плотским наслаждениям. Притчи
Соломона говорят (предпосл. гл.): "Троякое ненасытимо..."  и  т.  д.,  "...а
четвертое - это то, что никогда не говорит: "Довольно", и именно - отверстие
влагалища". Вот они  и  прибегают  к  помощи  дьявола,  чтобы  утишить  свои
страсти. Можно было бы  рассказать  об  этом  подробнее.  Но  для  разумного
человека и  сказанного  довольно,  чтобы  понять,  почему  колдовство  более
распространено среди женщин, чем среди мужчин. Поэтому  правильнее  называть
эту ересь не ересью колдунов, а ересью по преимуществу ведьм, чтобы название
получилось от сильнейшего. Да  будет  прославлен  Всевышний,  по  сие  время
охранивший мужской род от такой скверны. Ведь в мужском роде  он  хотел  для
нас родиться и страдать. Поэтому он и отдал нам  такое  предпочтение.  Какие
женщины главным  образом  предаются  колдовству?  Относительно  того,  какие
женщины преимущественно  занимаются  колдовством,  надо  сказать  следующее.
Среди скверных женщин господствуют три главных порока,  а  именно:  неверие,
честолюбие и алчность к плотским наслаждениям. Эти-то  женщины  и  предаются
чародеяниям. Последний из указанных  пороков  особенно  распространен  среди
подобных женщин. Согласно Экклезиасту,  он  ненасытен.  Поэтому,  чем  более
честолюбивые и иные женщины одержимы страстью к плотским  наслаждениям,  тем
безудержнее склонятся они к  чародеяниям.  Таковыми  являются  прелюбодейки,
блудницы и наложницы вельмож. Их колдовство имеет семь видов, как  говорится
в булле "Summis  desiderantes",  и  касается  поражения  чарами  способности
любовного  соития  и  зачатия  во  чреве  матери.  Вот  эти  виды:  1)   они
воспламеняют сердца людей к чрезвычайно сильной любви; 2)  они  препятствуют
способности к деторождению; 3) они удаляют  органы,  необходимые  для  этого
акта; 4) с помощью волшебства они превращают людей в  подобия  животных;  5)
они делают женщин бесплодными; 6) они производят  преждевременные  роды;  7)
они посвящают детей демонам, не говоря уже о других  многочисленных  порчах,
наводимых ими как на животных, так и на полевые злаки. Об этом мы  поговорим
после. Теперь же мы приведем основания, которыми руководствуются ведьмы  при
своих чародеяниях. Прежде всего - о возбуждении  чрезвычайно  сильной  любви
или ненависти. Говоря о кознях ведьм, святой Фома (раздел IV,  34)  приводит
эти основания и указывает, почему бог  предоставил  черту  больше  власти  в
области полового соития, чем в других областях  человеческих  действий.  Вот
его рассуждение: первое греховное падение человека, приведшее его  под  ярмо
черта, произошло из-за полового акта. Хотя брак и был  впоследствии  освящен
богом, все же временами он разрушается чертом. Это,  правда,  не  происходит
путем дьявольского насилия: в противном случае дьявола надо было бы  считать
существом более сильным, чем бога. Это, влияние силы нечистого происходит  с
божьего попущения и распространяется на временные или постоянные препятствия
к совершению супружеского  акта.  Опыт  показывает,  что  ведьмы  производят
бесчисленное Множество любовных  чар  среди  людей  различнейших  состояний,
возбуждая любовь, доводя ее до любовного  исступления  и  мешая  им  слушать
доводы разума. Это грозит уничтожением веры  и  усугубляется  тем,  что  эти
ослепленные препятствуют возбуждению процессов  против  ведьм.  А  отсюда  -
ежедневный рост и распространение сей скверны. О, если  бы  опыт  совсем  не
учил нас этому! Однако мы знаем, что ведьмами возбуждается в таинстве  брака
такая неприязнь между  супругами  и  такое  охлаждение  в  области  полового
соития, что они не в состоянии заботиться о потомстве через исполнение своих
супружеских обязанностей.

Глава 8.

   Могут ли ведьмы препятствовать способности к деторождению  или  любовному
наслаждению,  о  каковом  колдовстве  идет   речь   в   булле?   Тому,   что
прелюбодеяние, распутство и пр.  распространены  больше  среди  женщин,  чем
среди  мужчин,  доказательством  может  служить  околдование  способности  к
деторождению. Вначале  мы  приведем  возражение  против  этого  утверждения,
заключающееся в следующем: если бы подобное чародеяние было возможно, то оно
должно было бы коснуться и супругов. Если признать это, то дело рук  дьявола
было бы сильнее бога, т. к. брак установлен богом, а чародеяние  исходит  от
дьявола. Если же признать, что эти  чародеяния  распространяются  только  на
блудников и блудниц, а не на людей, состоящих в браке, то это открывает путь
старому учению о  том,  что  колдовство  не  является  действительностью,  а
фантазией  и  измышлением  людей,  что  опровергает  обоснованное   нами   в
разобранном вопросе. При разборе вопроса о том, почему колдовство  действует
на одних и не действует на других, выяснится, что,  нет  другого  основания,
кроме того, что брак установлен богом. Однако, это основание не  может  быть
правильным, как это следует из IV, 24 "De  impedimento  maleficiali".  Таким
образом, остается только один аргумент, что дело рук  дьявола  сильнее  дела
рук божьих. Так как  это  утверждение  ни  в  коем  случае  недопустимо,  то
недопустимо и утверждение, что с помощью колдовства возможно  препятствовать
способности к деторождению. Далее, черт  не  может  препятствовать  действию
других естественных потребностей, как, например,  принятию  пищи,  хождению,
вставанию и т. д. Это кажется тем более неправдоподобным, что демоны в таком
случае могли бы уничтожить весь мир. Далее, если плотское  соитие  протекает
со всеми женщинами одинаково, то оно, если  ему  оказывается  помеха,  будет
иметь такие же препоны при  соитии  с  каждой  женщиной.  Но  это,  конечно,
неверно. Поэтому неверно и первое утверждение. К  тому  же  опыт  показывает
нам, что те, которые утверждают, что они околдованы для соития с  какой-либо
определенной женщиной, с другими  женщинами  могут  производить  соитие  без
всякого затруднения. Ведь  если  человек  не  хочет  соития,  то  он  его  и
совершить не может.  Этим  неправильным  рассуждениям  мы  противопоставляем
канон "Si  per  sortiarias"  XXX,  8,  а  также  учение  всех  богословов  и
канонистов, которые говорят о препятствиях,  чинимых  ведьмами  при  брачном
соитии.  Неверно  и  утверждение,  будто  бы  власть  демона  представляется
большей, чем власть бога, если демон может помешать  соитию.  Ведь  известны
травы и средства, препятствующие естественным  путем  акту  соития.  Дьявол,
хорошо знающий эти средства, может  тем  более  достичь  того  же  действия.
Огвет. Во-первых: доказано, что колдовство - не только игра воображения. Оно
- действительность, и оно совершается бесчисленное количество раз с  божьего
попущения. Было  уже  показано,  что  бог  часто  допускает  препятствование
плотскому соитию  ради  сильной  испорченности  нравов  в  половой  области.
Относительно  способов  препятствования  соитию  надо   сказать,   что   эти
препятствия  оказывают  влияние  не  только  на  половое  соитие,  но  и  на
воображение или на способность представления. Петр Палуданус (раздел IV, 34)
перечисляет пять способов препятствовать соитию:  во-первых:  демон,  будучи
духом, имеет власть перемещать материю телесных созданий. Поэтому  он  может
препятствовать их сближению. Для этого он временами принимает облик  тела  и
ложится между теми, которые намереваются  произвести  соитие.  Так  поступал
демон с одним молодым человеком, который, уже женившись на  идоле,  заключил
другой брак с одной девушкой и из-за указанного вмешательства  демона  никак
не мог ее познать. Во-вторых: демон может пускать  в  ход  различные  травы,
мешающие соитию. В-третьих: он притупляет  чувствительность  и  воображение,
придавая  женщине  вид,  действующий  отталкивающим  образом   на   мужчину.
В-четвертых:  он  поражает  вялостью  орган,  служащий  для  оплодотворения.
В-пятых: он препятствует извержению семени и т.д. и т.п. Указанный мыслитель
прибавляет: "С божьего попущения больше  всего  наводится  порчи  именно  на
плотское соитие,  через  которое  распространился  первый  грех".  Затем  он
присовокупляет:  "Так  же  обстоит  дело  с  женщиной.   Демон   может   так
воздействовать на ее воображение, что мужчина будет ей противен, и она ни за
что на свете не допустит его познать себя". Этот мыслитель указывает далее и
основание, почему порча чаще наводится на мужчин,  чем  на  женщин.  По  его
мнению, это зависит от  того,  что  легче  всего  вызвать  вялость  мужского
полового органа. Сверх того, он говорит, что бог  позволяет  наводить  порчу
скорее на грешников, чем на праведных.  Поэтому-то  и  сказал  ангел  Товии:
"Демон приобретает власть над теми,  которые  преданы  невоздержанию".  Если
спрашивают, почему  способность  к  соитию  невозможна  с  какой-либо  одной
определенной женщиной, а с другой возможна, то по словам Бонавентуры,  ответ
должен гласить: или это происходит потому, что колдун указал дьяволу  именно
на данную женщину, как на такую,  которая  должна  произвести  отталкивающее
впечатление на мужчину, или же это происходит потому, что бог  не  допускает
дьяволу воспрепятствовать соитию данной пары.  Пути  господни  неисповедимы.
Бонавентура добавляет: "Если спрашивается, как это производится дьяволом, то
на это надо ответить, что он препятствует способности к акту  оплодотворения
не через внутренние препятствия или через ранение органа, но внешним  путем,
вследствие  невозможного  использования  органа.  Так  как  это  препятствие
является не естественным,  а  искусственным,  то  оно  может  выявиться  при
попытке соития с одной какой-либо женщиной и отпасть во всех других случаях.
Это препятствие может выражаться или в  отсутствии  стремления  к  соитию  с
данной  женщиной,  или  быть  последствием  принятия  известных  трав,  или,
наконец, появиться в результате  действия  оккультных  сил.  Случается,  что
неспособность к соитию является следствием естественной холодности человека.
Как можно в таком случае узнать, какая  неспособность  естественна  и  какая
произошла  от  колдовства?  Гостиенсис  в  своей  "Сумме"  дает  объяснение,
которое, однако, не следует разглашать в проповедях.  Вот  оно:  если  орган
постоянно вял и муж поэтому никогда не  может  познать  свою  жену,  то  это
признак естественной  холодности.  Если  же  орган  приходит  в  движение  и
становится твердым, но муж не может довести акта до конца,  то  это  признак
колдовства. Колдовство заключается не только в том, что акт  не  доходит  до
конца,  но  и  в  том,  что  женщина  не  зачинает  или  у   нее   наступают
преждевременные роды. При этом надо обратить внимание на то,  что,  согласно
каноническим правилам, тот, кто из чувства мести или из ненависти к мужу или
жене лишает их способности  к  деторождению  или  к  зачатию,  считается  за
убийцу. Смотри Extra de homic: Si aliguis. Канон упоминает и о тех беспутных
любовниках,  которые   дают   своим   возлюбленным   известное   питье   для
предотвращения зачатия,  безо  всякой  помощи  демонов.  Такие  преступления
причисляются к убийству, хотя бы преступники и  принесли  раскаяние.  Ведьмы
же, которые готовят  подобные  зелья,  подлежат  по  законам  самым  суровым
наказаниям.  Колдовские  препятствия  к  деторождению  возможны  как   между
состоящими  в  браке,  так  и  вне  брака,  как  указывается  богословами  и
канонистами, и особенности в каноне Extra de  frigidis  et  maleficiatis,  а
также и в книге сентенций 4, раздел
   34. Бесполезно искать  естественного  объяснения  деяний  дьяволов.  Ведь
когда человек, одержимый  нечистым  духом,  начнет  говорить  на  непонятном
языке, то нельзя считать это естественным явлением. Нельзя объяснить этого и
искусством некромантов. Надо искать здесь причину в особых существах со злой
волей. Этими  существами  могут  быть  только  демоны.  Католические  ученые
различают постоянное  и  временное  половое  бессилие,  причиняемое  чарами.
Временное - когда супруги в продолжение трех лет  могут  быть  излечены  или
таинствами церкви или  другими  врачеваниями.  Постоянное  -  когда  никакие
средства не  помогают.  Если  оно  предшествует  заключению  брака,  то  оно
приводит к тому, что брак считается недействительным. Если же оно происходит
после заключения и завершения брака, то оно  не  разрушает  супружеских  уз.
которую мы здесь разберем. Как это происходит? Опираясь на авторитет  канона
Episcopi (XXVI, 5), некоторыми утверждается, что это невозможно. Канон  этот
гласит: "Кто верит, что возможно  кому-нибудь,  кроме  Создателя  Вселенной,
обращать какое-либо существо в лучшее или худшее состояние или придавать ему
другой облик, тот без сомнения  неверующий  и  хуже  язычника".  Развивая  в
определенном направлении указанную мысль,  можно  сказать  следующее:  чтобы
иметь восприятие какого-либо облика, необходимо наличие этого облика.  Иначе
восприятие невозможно. Поэтому, раз данного звериного облика не  существует,
то и видеть его нельзя, и никаким  образом  облика  его  не  вызовешь.  Если
говорят, что подобный облик бывает в окружающем воздухе, то  это  не  верно,
потому что воздух не восприимчив к таким  обликам  или  образам,  вследствие
своей подвижности; если даже подобное превращение и бывает всеми видимо,  то
оно не действительно, потому что демоны не могут обмануть  по  крайней  мере
зрения святых. К тому же зрение - это пассивная  сила,  а  объект  зрения  -
активная сила. Пассивная же сила  может  действовать  тогда,  когда  на  нее
оказывает влияние активная сила. Если объекта  нет,  то  и  субъект,  т.  е.
пассивное начало,  ничего  воспринять  не  может.  Когда  демон  приводит  в
движение познавательную силу, то он или выявляет самого себя этой силе,  или
изменяет ее. Но он не выявляет ей самого себя, т. к. для этого он должен был
бы облечься в тело. Имея же два тела, свое собственное и то,  в  которое  он
облекся, он не может достичь органов восприятия, т. к.  два  тела  не  могут
находиться в одно и то же время в одном и том же месте. Он  не  может  также
привести в движение познавательную силу наваждения или обманом чувств, т. к.
наваждение - качественное явление, а демон лишен всякого качества. Он  также
не может этого сделать путем превращения людей в другие существа. Он мог  бы
превращать, придавая им полностью или частично другой облик. Однако ни  того
ни другого он сделать не может. В первом случае он не  может  этого  потому,
что у него не имеется необходимых для  этого  активных  свойств.  Во  втором
случае потому, что 1) эти изменения не могут быть  производимы  без  чувства
боли и 2) демон мог бы показать человеку только то, что этот  последний  уже
знает. А ведь Августин говорит, что демон показывает человеку и известное, и
неизвестное ему. Поэтому высказывается  мнение  о  том,  что  демоны  никоим
образом не могут обмануть  воображение  и  чувства  человека.  Это,  однако,
находится в противоречии с утверждением Августина ("О граде божьем", XVIII),
что обращение людей в животных,  производимое  демонами,  совершается  не  в
действительности, а лишь в воображении. А это мыслимо только в  том  случае,
если бы демоны могли производить изменения в человеческих  чувствах.  Ответ.
Если читатель хочет подробнее узнать о превращениях,  он  найдет  многое  во
второй части этого труда, глава
   6. Теперь же мы хотим рассуждать по  схоластическому  методу  и  привести
мнение трех ученых, согласных с тем,  что  черт  может  обмануть  восприятия
человека до такой степени, что человеку представляется подлинный  зверь.  Из
этих трех ученых наиболее авторитетен святой Фома, об утверждениях  которого
мы скажем в конце. Начнем с рассуждения Антония. Антоний ("сумма" I, tit. с.
5 О  Declarantes)  говорит,  что  черт  время  от  времени  воздействует  на
воображение человека и особенно - на его чувства,  чтобы  обмануть  его.  Он
объясняет это, опираясь на авторитет канона и на  большой  опыт.  Во-первых,
тела человеческие, при своем перемещении в пространстве, подчинены  ангелам.
Если злые  ангелы  и  потеряли  милость  божью,  то  они  все  же  сохранили
прирожденную силу. Воображение зависит  от  телесных  органов,  на  которые,
очевидно, могут воздействовать как добрые,  так  и  злые  ангелы.  Последние
пользуются этой способностью для того, что превращать людей для видимости  в
животных, вызывая те или иные  представления  с  помощью  изменения  течения
соков к центру чувств. Антоний прибавляет: "Это явствует из канона "Episcopi
XXVI, 5,  где  говорится:  "Нельзя  обойти  молчанием  того,  что  некоторые
преступные женщины, совращенные сатаной и попутанные дьявольским  обманом  и
наваждением, верят и признаются, что они ездят  ночью  верхом  на  известных
животных с  Дианой,  языческой  богиней,  или  с  Иродиадой  и  бесчисленным
множеством  женщин,  и  будто  они  проносятся  в  ночном  безмолвии   через
необозримые пространства". И далее: "Поэтому священники должны проповедовать
божьему люду, что  все  это  совершенно  неверно  и  что  подобные  призраки
распространяются в умах верующих не от божьего, а от  злого  духа,  ибо  сам
сатана принимает на себя личины различных людей и сбивает с  истинного  пути
плененного им человека, обманывая его сновидениями". Смысл этого канона  был
истолкован нами в первом вопросе настоящей  книги.  Что  эти  женщины  не  в
состоянии при желании рыскать верхом и не находят  при  этом  препятствия  в
силе божьей, это не является истинным смыслом указанного места. Ведь  весьма
часто люди, не будучи колдунами, против воли переносятся телесно на  большие
расстояния. Так переноситься можно и в действительности,  и  в  воображении,
как явствует из  указанного  сочинения  Антония  и  из  главы  "Nec  mirum".
Августин рассказывает,  что  в  языческих  книгах  сообщается  о  волшебнице
Цирцее,  превратившей  спутников  Одиссея  в  животных.  Это  скорее   всего
произошло в результате обмана чувств, а не в действительности, как это видно
из многих примеров. Так, мы читаем в  житиях  святых  следующее:  жила  одна
девственница, которая не соглашалась вступить  в  греховную  связь  с  одним
юношей. Раздраженный этим сопротивлением, он околдовал ее с  помощью  одного
еврея, после чего девственница превратилась в  кобылу.  Это  превращение  не
было действительным, а только кажущимся. Это было наваждение,  произведенное
дьяволом, изменившим восприятие  девственницы  и  окружающих  так,  что  она
представлялась всем кобылой, хотя она и продолжала оставаться тем,  кем  она
была и раньше. Она предстала пред святым Макарием. Демон  не  смог  обмануть
этого праведника, который тотчас же увидел, кто она. Его праведной  молитвой
она была освобождена от этого наваждения. Она призналась, что наваждение это
произошло вследствие ее малой заботы о божественных предметах и  непосещения
ею святых таинств. Вот почему дьявол получил власть над нею  -  хотя  она  и
была добродетельной. Значит, черт может  воздействовать  на  человека  через
изменение движения духов-ных сил и соков его.  Но  черт  ничего  сделать  не
может, если на то не будет божьего  попущения.  Бог  часто  подавляет  злобу
дьявола,  стремящегося  обмануть  нас  и  вредить  нам.  Поэтому   Августин,
повествуя о ведьмах, говорит: "Они - те самые, которые с  божьего  попущения
приводят элементы в беспорядок и смущают нравы  людей,  мало  надеющихся  на
бога" (XXVI, qu. 5, Nec mirum). Через их чары случается, что  муж  не  может
познать своей жены. Это происходит из-за воздействия на восприятие, рисующее
женщину уродливой и отвратительной. Черт  показывает  также  бодрствующим  и
спящим греховные картины, чтобы совратить этих людей. Но так как грех  лежит
не в представлении, но в воле, то человек  не  грешит  от  этих  дьявольских
представлений скверны и от различных возбуждений, если только он  не  пойдет
на грех по своей воле. Относительно второго мнения о дьявольских наваждениях
мы ссылаемся на сказанное в девятом вопросе. Третье мнение - мнение  святого
Фомы. Оно дает ответ на вопрос о том, где находится тот  облик  звериный,  в
который облекается околдованный человек. Находится ли  облик  этот  в  нашем
чувстве, в действительности или в окружающем воздухе? Этот  облик  считается
тут зарождающимся лишь в нашем внутреннем  чувстве  и  переходит  вследствие
сильного воображения на наши внешние чувства. Это  производится  демонами  в
двоякой  форме:  1)  заключенные  в  хранилище  воображения  и  направляемые
демонами представления обликов звериных, достигая внешних чувств, а именно -
зрения, рисуются нам как действительность. Так происходит и  в  сновидениях.
2) Измененные внутренние органы влияют на внешние  чувства.  Так,  например,
испорченный вкус заставляет даже  сладкое  считать  горьким.  Эти  изменения
могут производить и люди с помощью определенных естественных составов. Текст
указанного  канона  часто  приводился  и  неверно  толковался.  Не  подлежит
сомнению, что упомянутое там превращение в  другое  существо  возможно  и  с
помощью обмана чувств, но неверно  высказанное  там  же  утверждение,  будто
власть демона не может произвести  каких-либо  созданий.  Под  "этим  мы  не
понимаем первичного творения. Мы здесь  хотим  сказать,  что  дьявол  может,
используя   естественные   способы,   произвести   некоторые   несовершенные
организмы. Как это происходит - об этом  говорит  святой  Фома  в  указанном
месте.  Ведь  он  утверждает,  что  все  превращения   телесных   предметов,
происходящие с помощью естественных сил и требующие наличия семени (и именно
находящиеся в земле и в воде, как, например, змеи и  лягушки,  откладывающие
там свои семена), могут совершаться и демонами, если они используют подобные
семена. Те же превращения в телесном мире, которые происходят не  с  помощью
сил природы в действительности ни в каком  случае  не  могут  быть  свершены
демонами.  Так,  например,  '  невозможно  превратить  человеческое  тело  в
звериное или разбудить мертвеца. Если же кажется, что это произошло, то  это
только обман зрения. Если дьявол появляется людям, то  только  облаченным  в
призрак тела.  Для  подтверждения  правоты  высказанной  мысли  сошлемся  на
Альберта Великого ("О животных"). Он отвечает утвердительно на вопрос о том,
могут ли демоны или, прибавим, колдуны произвести с божьего попущения мелкие
несовершенные существа. Но они этого не могут свершить в одно мгновение, как
бог. Им требуется для этого известное, хотя и незначительное  время.  Смотри
Исход VII: "Фараон призвал мудрецов"... и т. д. Альберт Великий  говорит  об
этой главе Священного Писания следующее: "Демоны носятся по миру и  собирают
различные семена. С помощью их могут произойти различные существа". А глосса
прибавляет: "Ежели колдуны хотят достичь чего-нибудь, призывая  демонов,  то
эти последние носятся по миру и мгновенно собирают семя  того,  о  ком  идет
речь. Так получаются ими новые виды с божьего попущения". Некоторые поступки
демонов можно назвать даже чудесами. Несмотря на это, чудеса эти  не  служат
для осознания правды. Так же и чудеса антихриста можно назвать ложью, потому
что они совершаются для искушения людей. Ясно также  и  решение  вопроса  об
облике. Облик зверя не находится ни в воздухе, ни в действительности,  но  в
чувствах людей, как это и было указано святым  Фомой.  Мы  признаем  в  свою
очередь то, что пассивный принцип приводится в действие активным и  что  тот
облик,  который  рисуется  человеку,  не  может  быть  тем,   который   идет
непосредственно  извне.  Но   мы   утверждаем,   что   облик   этот,   попав
предварительно  извне  в  область  внутренних  чувств  и  сохраненный   там,
подымаясь до  чувств  внешних  и,  главным  образом,  зрения,  воспроизводит
действительный облик, заложенный туда демоном. Не подлежит  сомнению  и  то,
что дьявол может производить частичные  обманы  чувств  с  помощью  соков  и
соответствующих духовных субстанций. Ежели на это  возражают,  что  в  таком
случае демон в принятом облике ничего нового человеку представить не  может,
то следует ответить, что под новым понимается двоякое: 1)  совершенно  новое
как само по  себе,  так  и  в  своем  принципе.  Тут,  следовательно,  демон
неспособен  произвести  что-либо.  Ведь  он  не  может  сделать  так,  чтобы
слепорожденный мог представлять себе цвета, а  глухой  от  рождения  слышать
звуки. 2) Новое с точки зрения целого. Так, например, если мы  говорим,  что
кто-нибудь рисует себе золотые горы, которых он никогда не видел, хотя он  и
имеет представление о золоте и о горах, то мы можем говорить, что он  рисует
себе что-то новое. Это-то новое и возможно дьяволу создавать в представлении
людей .

   Кому колдун не может вредить? Вторая часть этого труда -  главная  часть,
потому что трак-тует о способе, каким ведьмы выполняют свое колдовство;  она
разделена на восемнадцать глав; имеет только два сложных вопроса, из которых
один имеется вначале, где говорится, о тех, кто не может быть околдован,  т.
е. о существующих  предохра-нительных  средствах;  второй  -  в  конце,  где
говорится о сред-ствах исцеления от колдовства, которыми околдованный  может
излечиться;  так  как,  согласно   философу   (Аристотелю),   удаляе-мое   и
задерживаемое совпадают  и  по  акциденции  бывают  причинами,  то  здесь  и
находится вся основа этой ужасной ереси. Особое внимание нужно  обратить  на
следующие  моменты:  во-первых,  на  вступление  ведьм  в  ремесло,  или  их
богохульную профессию; во-вторых, на дальнейший успех в их деле и ужас-ное в
нем пребывание, в-третьих, на целебные против их колдов-ства  противоядия  и
предохранительные средства. А так как теперь мы заняты обработкой  материала
морального порядка, то нет необходимости слишком подробно останавливаться на
различных доказательствах и объяснениях; и  так  как-то,  что  излагается  в
следующих главах, достаточно выяснено в пред-шествующих вопросах, мы  просим
благочестивого читателя, чтобы он не домогался объяснений во  всех  случаях,
где доста-точно одного лишь доверия к истине, установленной или соб-ственным
опытом через зрение или слух или донесением заслу-живающих доверия лиц.  Что
касается первого момента, то  здесь  будут  затронуты  главным  образом  два
вопроса: первый о различных средствах привлечения демона, второй о различных
способах занятия ведьм ересью; относительно же второго момента,  выполне-ния
колдовства и исцелений от него, коснемся сразу шести вопросов: во-первых,  о
том, что делают ведьмы с собой и своим телом; во-вторых, что  они  совершают
против других людей; в-третьих,  против  животных  и  в-четвертых,  о  порче
полевых злаков; в-пятых, о колдовстве  только  мужчин,  т.е.  о  колдовстве,
которым занимаются только мужчины, "о не женщины; в-шестых, следует вопрос о
снятии колдовства и о том, как излечить околдованных. Но первый вопрос делит
ся на восемнадцать глав, так как ведьмы в своей  дея-тельности  прибегают  к
весьма различным и многообразным средствам.

Глава 10.

   О способе, коим демоны с помощью  чародейств  телесно  берут  человека  в
обладание Может возникнуть вопрос, могут ли демоны по наущению  ведьм  взять
человека полностью в обладание? Могут ли  они  исполнить  то  же  сами,  без
указанного  наущения?  При  разборе  этого   надо   рассматривать   троякое.
Во-первых,  следует  поговорить  о  различных  видах  обладания.  Во-вторых,
рассказать о том, что демоны с божьего попущения  могут  по  наущению  ведьм
пользоваться всеми видами обладания. В-третьих,  привести  относящиеся  сюда
факты и события. При рассмотрении первого пункта мы не  будем  касаться  той
общей формы дьявольского обладания, которая  сопутствует  всякому  смертному
греху, совершаемому человеком, и о которой говорит святой Фома  при  разборе
вопроса, обитает ли черт в человеке, совершившем смертный грех?  Затруднение
заключается здесь в том, что если Дух Святой всегда пребывает в  находящихся
в благодати, согласно I  поел.  к  Коринфянам,  3:  "Вы  храм  божий  и  дух
господень обитает в вас", и благодати  противопоставляется  вина,  то  здесь
должно было бы произойти обратное. Святой Фома объясняет в указанном  месте,
что понятие "обретаться  в  человеке"  имеет  двоякое  значение,  а  именно:
относительно души и относительно тела. В душе  человека  дьявол  обитать  не
может, так как это возможно тольку  богу.  К  тому  же  дьявол  не  является
причиной вины, подобно тому как  Дух  Святой  является  причиной  поступков.
Поэтому сравнение не является  доказательным.  Относительно  тела  мы  можем
сказать, что черт может обитать в нем двояко,  сообразно  с  тем,  живет  ли
человек в грехе или в благодати. Что касается первого, то следует  заметить,
что человек вследствие всякого смертного греха попадает в рабство к черту  и
находится в его  власти  так  же,  как  корабль,  несущийся  по  волнам  без
кормчего. Черт может также войти и обитать полностью в человеке, как это  мы
видим на примере бесноватых. Одержимость эта касается более  наказания,  чем
вины, как это мы увидим впоследствии. Телесные наказания не всегда  являются
следствием вины. Наказания насылаются то на виновного, то  на  невинного.  И
демоны могут обитать по неисповедимому промыслу бога как  в  людях,  которые
находятся в божьей благодати, так и в таких, которые стоят вне ее. Этот  вид
обладания не относится к разбираемому нами предмету. Но он  приводится  нами
для  того,  чтобы  показать  возможность  для  демона  обитать  полностью  в
человеке, с божьего попущения и по наущению ведьм. Мы можем поэтому сказать,
что демоны сами по себе, т. е. без посредства ведьм,  так  и  с  их  помощью
могут пятью способами причинять людям ранения  и  обладать  ими.  Когда  это
происходит с помощью ведьмы, то это более оскорбляет Всевышнего. К  тому  же
ему дается большая власть, когда он действует через  ведьму  на  людей.  Вот
пять способов, нанесения ранений человеку демоном и обладания человеком:  1)
ранения тел, 2) ранения  тел  и  внутренних  сил,  3)  искушения  внешние  и
внутренние, 4) лишение рассудка на некоторое время, 5) превращения  людей  в
подобие неразумных животных. Прибавим здесь вскользь, что  временами  демоны
причиняют людям беспокойства и через внешние мирские блага.  Прежде  чем  мы
будем говорить подробнее об этих пяти видах, мы  рассмотрим  пять  оснований
попущения богом одержимости, а именно: 1) большая личная заслуга,  2)  чужой
легкий проступок, 3) личный простительный проступок, 4) чужой  тяжкий  грех,
5) личный большой проступок. Эти же основания служат причинами одержимости с
помощью ведьм. Не  будет  бесполезным  привести  примеры  из  Писания  и  из
происшествий прошедшего времени - ведь новое находит свою  опору  в  старом.
Относительно первого вида  говорится  в  "Диалогах"  Севера,  знаменитейшего
ученика святого Мартина. Там мы  читаем  об  одном  священнике  набожнейшего
образа жизни, который обладал даром изгнания бесов в такой степени, что  они
спасались бегством не только от его слова, но и от его писем и телодвижений.
В миру он обладал большой известностью и стал искушаем тщеславием. Хотя он и
оказывал этому пороку мужественное сопротивление, однако, он все  же  просил
бога для достижения большего смирения вселить в него на 5 месяцев беса,  что
и случилось. Его надо было тотчас  же  связать  и  пользоваться  всеми  теми
средствами,  которые  употреблялись  против  одержимых.  По  истечении  пяти
месяцев он освободился как от демона, так и от тщеславия. Ни в  коем  случае
нельзя себе  представить,  чтобы  по  указанному  основанию  кто-либо  через
околдование ведьмой стал бы одержим нечистым  духом.  Нигде  мы  не  читали,
чтобы подобное когда-либо происходило. Однако пути Господа неисповедимы. Что
касается второго вида  одержимости  из-за  чужих  мелких  проступков,  то  у
Григория Великого имеется пример из жизни святого аввы  Елевферия,  простого
скромного человека. Однажды  он  остановился  переночевать  вблизи  женского
монастыря. В  его  келью  поместили  без  его  ведома  маленького  мальчика,
которого каждую ночь беспокоил бес. После ночи, проведенной в келий святого,
демон покинул мальчика. Когда указанный авва  узнал  об  этом,  то  поместил
мальчика в свой монастырь. Некоторое время спустя авва сказал своей  братии,
неумеренно  радуясь  освобождению  мальчика  от  злого  духа:  "Черт  только
подшутил над сестрами того монастыря, около которого жил мальчик. Он вряд ли
был одержимым". Когда авва отправился на богослужение, то  он  заметил,  что
указанный мальчик не пришел. Мальчика снова стал мучить бес. Лишь слезами  и
молитвою аввы и братии удалось в тот же  день  вновь  изгнать  нечистого  из
ребенка.  Если  невинный  становится  одержимым  вследствие  легкого  чужого
проступка, то нет ничего удивительного  в  том,  что  и  из-за  собственного
простительного или из-за чужого тяжкого  греха  люди  становятся  одержимыми
бесами по наущению ведьм. Относительно одержимости,  возникшей  из-за  своей
собственной вины,  нам  сообщает  Кассиан  ("Собеседование  аввы  Серена",1)
следующее: "Авва Моисей, единственный  и  несравнимый  ни  с  кем  муж,  был
наказан за свою резкую речь, произнесенную им в пустыне в споре против  аввы
Макария. В него вселился свирепый бес, под влиянием которого одержимый  клал
себе в рот человеческие испражнения. Надо  думать,  что  это  наказание  бог
потому наложил на авву Моисея, чтобы в нем не осталось и следа греха  одного
мгновения. Это явствует из его чудесного исцеления. Непрестанной молитвой  в
смирении, которую творил Макарий, он скоро был освобожден от беса". Подобное
сообщается также Григорием Великим в его первом "Диалоге", где он говорит об
одной монахине, поевшей салату, предварительно не перекрестившись, и ставшей
поэтому  одержимой,  но  излеченной  святым  отцом  Эквицием.   Относительно
четвертого вида одержимости, а именно насланной за чужой тяжкий грех, святой
Григорий  Великий  повествует  там  же  следующее:  однажды  святой  епископ
Фортунат изгнал беса из больного. Изгнанный бес этот начал затем  ходить  по
улицам города в образе паломника и  кричать:  "О,  святой  муж,  о,  епископ
Фортунат! Смотрите, меня, паломника, он выгнал из странноприимного дома, и я
не знаю куда голову преклонить". Один человек, сидевший за столом с женой  и
сыном, пригласил паломника разделить с  ним  трапезу.  Когда  он  спросил  о
причине изгнания и услышал всякую ложь, взводимую на епископа, он  радовался
оклеветанию святого человека. Тогда черт вселился в сына этого  злого  отца,
бросил его на горящие угли и изгнал его душу. Лишь тогда понял бедный  отец,
кого он пригласил к себе за стол. Что касается пятого вида  одержимости,  то
мы черпаем данные из  Священного  Писания  и  из  житий  святых.  Так  Саул,
оказавший богу неповиновение, стал одержимым (1 кн. Царств,  15).  Обо  всем
этом мы говорили для того, чтобы никому не представлялось  невозможным,  что
некоторые могут через ведьм и по  их  наущению  становиться  одержимыми.  Мы
приведем один  пример.  Во  времена  папы  Пия  II,  перед  поступлением  на
должность инквизитора, с одним из инквизиторов, пишущих эту книгу, произошел
следующий случай: некий чех из города Дахова привез своего сына, священника,
одержимого злым духом, в Рим  для  излечения.  Один  из  пишущих  эту  книгу
встретился с  ними  обоими  за  трапезой  в  гостинице.  Во  время  трапезы,
разговаривая с соседями, отец часто вздыхал и выражал  свое  желание,  чтобы
бог помог ему добиться успеха в излечении сына. Полный сострадания к отцу, я
начал допытываться о причине поездки и его  печали.  На  это  отец  отвечал,
говоря через голову своего сына, сидевшего между мною и  им:  "Ах,  мой  сын
одержим. Я привез его сюда для излечения,  невзирая  на  все  затруднения  и
издержки". Я спросил тогда, где же этот сын, отец указал мне на моего соседа
по столу. Я внимательно посмотрел на него. Он чинно и скромно вкушал пищу  и
быстро отвечал на все вопросы. Я начал сомневаться и выразил мнение, что  он
совсем не одержим, но страдает последствиями какой-либо болезни.  Тогда  сын
сам рассказал о своей болезни и о том, как и когда он стал одержимым: "Некая
женщина, некая ведьма,- начал он,- навела на меня эту порчу. Когда я  как-то
стал ее бранить за ее возражения по поводу церковных распорядков и  обошелся
с ней слишком резко, так как она была очень упряма, она мне ответила, что  я
через несколько дней увижу, что со мною станет.  Бес,  вселившийся  в  меня,
говорит,  что  ведьма  положила  какой-то  околдованный  предмет  под  неким
деревом, и что пока этот предмет не будет удален, я не смогу оправиться.  Но
бес не хочет указать этого дерева". Я не отнесся бы с доверием к его словам,
если бы у меня не было опыта.  Я  его  спросил,  при  каких  обстоятельствах
наступает одержимость. Он ответил: "Я  лишаюсь  способности  здраво  мыслить
лишь тогда, когда я начинаю думать о божественных вещах или  посещаю  святые
места. Бес, вселившийся в  меня,  сказал  мне,  что  он  никоим  образом  не
допустит меня проповедовать народу, так как  мои  проповеди  бесу  очень  не
нравятся". Его отец утверждал, что  он  был  хорошим  проповедником.  Будучи
инквизитором, я решил сопровождать его, в течение пятнадцати дней и  больше,
по всем святым местам, чтобы узнать болезнь  подробнее.  Когда  мы  посетили
церковь  святой  девственницы  Пракседии,  где  находится  часть   мраморной
колонны, к которой был привязан Спаситель во время бичевания, и то место, на
котором  был  распят  апостол  Петр,  то,  при  произнесении  там  церковных
заклинаний, бес испускал ужасные крики и уверял, что он  выйдет,  но  упорно
продолжал   оставаться.   Одержимый   оставался    образованным,    скромным
священником, когда его не подвергали экзорцизмам. Одержимость  в  нем  можно
было наблюдать и тогда, когда он проходил мимо церкви и преклонял колени для
приветствия славнейшей девы. В этот миг дьявол высовывал свой язык  изо  рта
одержимого и на вопрос, поставленный больному,  не  может  ли  он  от  этого
воздержаться, он отвечал: "Я никак не могу противиться  этому.  Бес  владеет
всеми моими членами и органами - горлом, языком и грудью  чтобы  говорить  и
кричать, когда ему захочется. Я слышу слова, которые он через меня  говорит.
Но я не могу ему сопротивляться.  И  чем  благоговейнее  прислушиваюсь  я  к
проповеди, тем упрямее мучит он меня и при этом высовывает язык".  В  церкви
святого Петра имеется одна колонна, доставленная  туда  из  храма  Соломона.
Чудодейственная  сила  этой  колонны  давала   неоднократно   исцеления   от
одержимости, так как Христос при проповеди в храме Соломона опирался на нее.
Я хотел испытать, не удастся ли помочь больному там, но и  это  не  помогло.
Неисповедимые пути Господни указали другой путь исцеления. Несмотря  на  то,
что одержимый пробыл весь день и всю ночь привязанным к  указанной  колонне,
злой дух ни за что не хотел его покинуть. На следующий день, после прочтения
разных экзорцизмов в присутствии столпившегося народа, нечистый был спрошен,
на какую часть колонны облокотился Христос. В  ответ  на  это  он  ухватился
зубами за нее и, завывая, воскликнул: "Здесь стоял он! Здесь стоял  он!"  Но
выходить  из  больного  он  упорно  отказывался.  На   вопрос,   почему   он
отказывается, им был дан ответ:  "Из-за  Ломбардов".  Спрошенный  о  причине
этого заявления, он ответил по-итальянски: "Все делают так и так", причем он
назвал отвратительнейший порок распутства.  После  этого  священник  спросил
меня: "Отче, что обозначают те итальянские слова,  которые  бес  только  что
произнес моим ртом?" Когда я ему дал объяснение, он сказал: "Слова я слышал,
но не мог их понять". Как потом оказалось, этот  вид  одержимости  мог  быть
излечен только постом и молитвою, согласно  словам  Спасителя  в  Евангелии:
"Этот вид бесов не чем иным не изгонится, кроме как постом и молитвою". Один
епископ святой жизни, который был изгнан турками из своей  епархии,  избавил
его, божьей милостью, от недуга и отпустил его радостным  на  родину,  после
того как провел с ним всю четыредесятницу на воде и  на  хлебе,  в  посте  и
молитве. Хотя без чуда ни одно исцеление не совершается,  однако,  мы  можем
все же ответить на вопрос  о  том,  какими  видами  одержимости  бес  вредит
человеку. Таких  видов  пять.  Одни  испытывают  страдания,  причиняемые  их
собственному телу, Другие страдают и телом и духом,  иные  -  только  духом,
некоторые временно лишаются рассудка, а бывают и такие, которые превращаются
как бы в  неразумные  твари.  Случается  также,  что  бес  вредит  человеку,
причиняя урон его имуществу. Вышеуказанный священник был  одержим  так,  как
это указано в четвертом виде. Ведь он не пострадал телесно, как это  было  с
Иовом. Священное Писание ведь сообщает, что бог вначале дал  власть  бесу  и
сказал: "Все, что у него имеется, находится в твоей руке; но  только  против
него самого не простирай руки своей".  Другими  словами,  бес  мог  вредить,
нанося урон владениям Иова. Потом он дал бесу власть и  над  телом,  сказав:
"Он в твоей власти, но не трогай души его". Это  значит,  что  бог  запретил
бесу лишить Иова жизни. До известной степени будет правильным  сказать,  что
указанный священник  был  одержим  так,  как  это  указано  в  третьем  виде
одержимости. Ведь он страдал от беса и телесно, и духовно. Он  мог  сказать,
как и Иов (гл. VII): "Когда я  говорю:  "Утешит  меня  постель  моя,  унесет
горесть мою ложе мое", "ты страшишь меня снами и видениями пугаешь меня". По
словам Николая Лирского  и  святого  Фомы,  эти  сны  навеваются  бесом.  Он
устрашает человека снами; когда он  спит,  и  пугает  его  видениями,  когда
человек бодрствует. Ночью бес страшит человека  искаженными  образами  того,
что человек видел в бодрствующем состоянии.  С  Иовом  это  случилось  из-за
слабости тела. Поэтому Иов и видел только в смерти выход из  своего  тяжкого
положения. Никто и не сомневается в  том,  что  все  вышесказанное  доступно
совершить бесу в сообществе с ведьмой. В нижеследующем мы  приведем  примеры
этому; укажем на градобитие и на нанесение ран скоту и людям. Но без участия
ведьм  происходит  временами  и  вредительство,  причиняемое  телу  и   духу
человека, но не сопровождаемое помешательством. Ведь они могут,  как  это  и
было в свое время указано, возбуждать в мужчинах такую исступленную  любовь,
что они, несмотря ни на  какую  погоду  и  на  дальность  расстояния,  ночью
отправляются к  своим  возлюбленным.  Можно  привести  поучительный  случай,
происшедший в  Марбурге  с  неким  одержимым  священником.  Когда  бес,  при
экзорцизмах был спрошен, сколько времени прошло с тех пор, как он вселился в
священника, тот  ответил:  "Уже  семь  лет".  Экзорцист  возразил:  "Ты  его
беспокоишь около трех месяцев. Где же ты был остальное время?" На  это  бес:
"В его теле скрывался я". "В  какой  части  тела",-  допытывался  экзорцист.
"Главным образом в голове",- утверждал нечистый. Когда же беса  спросили,  в
какой части тела  он  пребывал,  когда  священник  совершал  богослужение  и
принимал святое причастие, то бес объяснил: "Я скрывался  под  его  языком".
Экзорцист: "Презренный! Что это  за  дерзость  не  обращаться  в  бегство  в
присутствии своего Создателя?" На это бес: "Разве я, ни к чему не годный, не
могу  спрятаться  под  мост,  когда  по  нему  проходит   святой   муж,   не
останавливаясь на нем?" По милости бога священник был освобожден  от  своего
недуга. Сказал бес правду или ложь? Мы не знаем этого.  Ведь  бес  такой  же
лжец, как и его отец. Четвертый вид одержимости, а именно - лишение рассудка
на некоторое время, приложим  также  к  случаю  одержимости  вышеупомянутого
священника, которого экзорцировали в Риме. Не  подлежит  сомнению,  что  бес
может пролезть в тело человека. В душу же он пролезть не может. Проникнуть в
душу может только бог. Пролезая в тело, бесы не  затрагивают  его  сущности.
Ведь тело  имеет  двоякие  границы:  границы  количественные  и  границы  по
сущности. Когда добрый или злой ангел  действует  в  пределах  человеческого
тела, то он действует в пределах  количественных  границ  тела  и  оказывает
влияние на количественные силы. Так добрые ангелы производят у добрых  людей
разные приятные видения.  Никогда  не  говорится,  что  ангелы  проникают  в
сущность тела. Ведь они не могут проникнуть туда, как  часть  тела  или  как
сила  его.  Сущность  же  тела  создана  богом.  Поэтому  он  один  охраняет
деятельность сущности тела, как он того захочет. Духи же  проникают  в  тело
промеж границ количественного тела и сущности тела. Что  касается  души,  то
они воздействуют на нее извне: они  рисуют  рассудку  облики  и  образы  без
отношения к образам, возникающим нормальным  путем  извне.  Этим  пользуются
злые духи, чтобы производить искушения человеку и возбуждать в нем  скверные
наклонности и помыслы. Добрые же духи просвещают душу  человека  и  помогают
ему воспринять те истины, которые они хотят ему открыть. Но это  не  значит,
что добрые ангелы могут  проникать  в  душу.  Это  так  же  невозможно,  как
вышестоящему ангелу проникнуть в нижестоящего. Таким образом дьявол вселился
в вышеуказанного священника в Риме трояко: во-первых, он проник в его  тело,
в пределы телесного  количества.  Он  вселился  в  его  голову  и  жил  там.
Во-вторых, он затемнял его разум и беспокоил его всячески,  хотя  священник,
по милости  неба,  и  не  испытывал  беспрерывного  беспокойства  от  козней
нечистого.  В-третьих,  он  лишал  священника  пользования  его  органами  и
членами, даром речи и образования слов, хотя священник  и  мог  воспринимать
то, что делал с его членами дьявол. Этот вид одержимости  весьма  отличается
от других видов  тем,  что  здесь  одержимость  не  беспрерывна.  Вообще  же
подобное явление при одержимости не замечается. Это явствует  из  Евангелия.
Ведь отец лунатика сказал Иисусу:  "Господи,  сжалься  над  сыном  моим;  он
лунатик и тяжко страдает" (Миф. XVII). То же мы наблюдаем в случае излечения
Христом женщины, которую сатана связал 18 лет до того. Она ходила  согбенной
и вообще не могла стоять прямо (Лк. XIII). Эти  беспокойства  демоны  могут,
ясное дело, причинять также  по  наущению  ведьм,  если  на  то  есть  божье
попущение.

Глава 12.

   О способе, коим ведьмы насылают другие болезни,  и  главным  образом,  на
людей Кто может перечислить все те различные болезни, насылаемые ведьмами на
людей? Не имея возможности перечислить все эти болезни, мы здесь  обнародуем
кое-что из этой области, пользуясь данными, почерпнутыми из  нашего  личного
опыта и из того, что нам рассказывали  другие  инквизиторы.  В  те  времена,
когда в городе Инсбруке производилась инквизиция против ведьм, среди  многих
чародеяний было выявлено и следующее. Некая уважаемая женщина, состоявшая  в
законном браке с одним из  служителей  эрцгерцога,  сообщила  в  присутствии
нотариуса и законных свидетелей следующее: "В то время,  когда  я  до  брака
служила у некоего горожанина, жена  этого  последнего  стала  жаловаться  на
сильные головные боли. К ней приходила  знахарка  и  производила  лечение  с
помощью наговоров и других подобных средств. Наблюдая за  ее  поступками,  я
заметила, что вопреки своему естественному свойству течь вниз, вода, которая
была налита знахаркой с соблюдением некоторых церемоний на блюдо, сама собой
перелилась, подымаясь  в  другой  сосуд.  Полагая,  что  от  этих  поступков
головная боль госпожи  не  пройдет,  я,  недовольная  этим,  резко  заметила
ведьме: "Не знаю, что вы здесь вытворяете. Это какие-то суеверные  глупости,
совершаемые вами для  вашего  собственного  обогащения".  Тотчас  же  ведьма
возразила мне: "Через три дня ты узнаешь, суеверные  ли  это  глупости".  На
третий  день,  поутру,  мое  тело  внезапно  было  охвачено  ужасной  болью,
появившейся сначала внутри. Не было ни одного места на теле, которое  бы  не
страдало от сильнейших  уколов.  Затем  мне  казалось,  будто  горящие  угли
высыпались на мою голову - столь невыносима  была  боль.  Все  мое  тело  от
головы до пят покрылось прыщами, наполненными гноем.  В  таком  состоянии  я
пролежала три дня, плача и желая себе смерти. На  четвертый  день  муж  моей
госпожи предложил мне пройти в коровник. Он шел впереди, я - за  ним.  Когда
мы подошли к коровнику, он сказал мне:  "Видишь  над  воротами  кусок  белой
ткани?" Я ответила: "Да, я ее вижу". Он посоветовал: "Постарайся  снять  ее.
Может быть, ты почувствуешь себя лучше". Придерживаясь одной рукой за косяк,
я  сняла  ткань  другой  рукой.  "Разверни,-  посоветовал  он,-  и  посмотри
внимательно, что находится внутри". Развернув ткань, я нашла,  между  многим
другим, белые зерна, схожие по виду с прыщами, семена и стручки, которые  во
мне всегда вызывали отвращение. Там же я нашла змеиные и иные  кости.  Когда
я, в удивлении, спросила господина, что  с  этим  делать,  он  приказал  мне
бросить это в огонь. Я поступила так, как он сказал. И в то мгновение, как я
бросила все это в огонь, мое прежнее  здоровье  вернулось  ко  мне".  Против
бывшей госпожи этой пострадавшей  нашлись  тяжкие  обвинения  в  колдовстве,
производимом ею в сообществе с другими  ведьмами.  Надо  полагать,  что  она
призналась своему мужу в околдовании служанки и указала ему на то, чем  было
оно наведено. Муж, в свою очередь,  сообщил  об  этом  служанке,  которая  и
обрела, указанным способом, здоровье. Не является излишним сообщить здесь  о
другом околдовании,  происшедшем  там  же,  от  которого  пострадала  другая
жительница указанного  города.  Одна  замужняя  и  всеми  уважаемая  женщина
явилась  к  инквизиторам  и  дала   следующее   показание:   "Позади   моего
дома,сказала она,- у меня имеется сад,  прилегающий  к  саду  моей  соседки.
Однажды я заметила, что кто-то истоптал мои грядки с овощами. Следы  шли  из
сада соседки. Стоя перед калиткой к овощным грядкам, я, досадуя про себя  на
убытки и на то, что кто-то проходит из соседнего сада, заметила  приближение
соседки,  которая  спросила,  не  подозреваю  ли  я  ее  в  совершении  этих
проступков. Зная, что о ней идет дурная молва, я ничего другого не  сказала,
как следующее: "Следы в траве указывают, откуда убытки". В  раздражении  она
удалилась. Она, видимо, думала, что я вступлю с ней в пререкания. Уходя, она
произносила какие-то слова.  Я  их  слышала,  но  разобрать  не  смогла.  По
прошествии нескольких дней я заболела  тяжкой  резью  в  желудке  и  сильным
колотьем с левой стороны на правую и наоборот. Боли  были  таковы,  что  мне
казалось, будто  два  меча  или  два  ножа  воткнуты  в  мою  грудь.  Так  я
прострадала целые сутки, мешая соседям своим криком. Среди людей,  пришедших
проведать меня и утешить, явился и некий горшечник, который  был  любовником
моей соседки. Сказав несколько сочувствующих слов, он удалился. На следующий
день он пришел снова и сказал:  "Я  хочу  сделать  опыт,  чтобы  узнать,  не
происходит ли ваше заболевание от чародеяния. Если это так, то я  верну  вам
здоровье".  Он  взял  свинец,  растопил  и  вылил  его  в  сосуд  с   водой,
поставленный мне на живот. Заметив в воде различные  изображения  и  фигуры,
получившиеся из застывшего свинца,  он  сказал:  "Вас  поразила  болезнь  от
околдования.  А  под  порогом  входных   дверей   находится   часть   орудий
околдования. Мы их найдем  и  устраним,  после  чего  вы  почувствуете  себя
лучше". Он пошел с моим мужем, поднял порог и предложил моему мужу просунуть
руку в образовавшееся углубление и вытащить то, что он там найдет. Муж так и
сделал: вытащил восковую фигурку длиной с тарелку. Она была со  всех  сторон
просверлена насквозь, а с боков в нее были воткнуты две иглы,  идущие  слева
направо и справа налево. Там же находились узелки с  различными  предметами,
как-то: зернами, семенами и костями. Когда все это было брошено в  огонь,  я
выздоровела, но не совсем. Хотя боли  и  колотье  прекратились,  появился  и
аппетит, я все же по сей  день  не  совсем  оправилась.  Задавая  горшечнику
вопросы, как все это могло причинить мне болезнь, я хотела побудить  его  на
дальнейшую помощь. Он мне сказал: "Где-нибудь в ином месте  спрятаны  другие
орудия околдования. Но я не могу их отыскать". На мой вопрос, каким  образом
он в свое время нашел спрятанные орудия околдования, он  ответил:  "Я  узнал
это благодаря любви, с  помощью  которой  один  человек  от  другого  узнает
тайны". Этим он указал на свою любовницу. В  ней  я  узнала  свою  соседку".
Таково  было  показание  пострадавшей.  Мне  не   представляется   возможным
перечислить все случаи. которые были разобраны в Инсбруке. На  это  ушла  бы
целая книга. Скольким слепым, хромым и пораженным  сухоткой  было  объявлено
ведьмами наперед, что они заболеют. Сколько смертей было ими предсказано. Та
страна переполнена вассалами и военными, а праздность начало  всех  пороков.
Эти военные соблазняют одних женщин и женятся на  других.  Отринутая  любовь
стремится к мести. Так некий повар эрцгерцога женился на девице  из  другого
города, отказавшись от своей возлюбленной, которая была  ведьмой.  Последняя
предсказала  на  улице,  в  присутствии  многих  свидетелей,   заслуживающих
доверия,   смерть   своей   соперницы:   "Недолго   ты   будешь   радоваться
супругу",произнесла она. На  следующий  день  околдованная  слегла  и  через
несколько дней умерла. Пред смертью она утверждала: "Я умираю,  потому,  что
другая меня околдовала с божьего попущения". Это во всяком случае было в  ее
пользу,  так  как  бог  предуготовил  ей  на  небе  другую  свадьбу.   Через
околдование погиб также один солдат, как утверждается народной  молвой.  Обо
всех этих многочисленных  случаях  я  говорить  не  стану.  Скажу  только  о
следующем. Один молодой мужчина имел любовницу. Он  сообщил  ей  раз,  через
своего слугу, что не сможет прийти к ней на следующую ночь,  так  как  занят
делами. Раздосадованная любовница сказала слуге: "Передай твоему  господину,
что он уже не долго будет мне причинять неприятности". И вот,  на  следующий
день молодой человек заболел и был, несколько дней спустя опущен  в  могилу.
Бывают и такие  ведьмы,  которые  могут  одним  взглядом  околдовать  судью.
Наблюдаются и  такие,  которые  публично  хвастаются,  что  никто  не  может
причинить им беспокойства. Они могут также  придать  уголовным  преступникам
столько выдержки, что они, несмотря ни на какие пытки, не сознаются в  своих
преступления. Случалось встречать  также  таких  ведьм,  которые  бесчестили
ударами кнута и ножа изображение распятого с целью достичь через это больших
успехов при околдовании. Совершая эти постыднейшие действия, они произносили
ужаснейшую хулу на непорочность преславной девы Марии и на рождение  Господа
нашего Иисуса Христа. Не стоит приводить этих слов и отдельных поступков их,
так как они слишком  оскорбительны  для  ушей  набожных.  Это  все,  однако,
записано и сохранено в архивах. Так, одна крещеная еврейка совратила на этот
путь скверны других девиц.  Одна  из  них,  по  имени  Вальпургия,  лежа  на
смертном одре, была увещеваема окружающими, исповедать грехи  свои.  Но  она
воскликнула: "Тело и душу отдала я черту. Нет больше никакой надежды у  меня
на прощение". Произнеся эти слова, она  умерла.  Эти  подробности  приведены
мною не для порицания, но для хвалы и прославления  сиятельного  эрцгерцога,
немало постаравшегося для искоренения ведьм и действовавшего при  этом,  как
католический князь и выдающийся ревнитель веры, с помощью высокопреподобного
ординария из Бриксена. Все, о чем мы здесь рассказали,  должно  служить  нам
поводом  для  проклятия  преступления  людей,   стремящихся   отомстить   за
оскорбления, нанесенные людям, но  спокойно  смотрящих  на  то,  как  ведьмы
оскорбляют Творца и ругают веру, не обращая внимания на  кары.  Основа  всех
этих проступков - отрицание веры.

Глава 14.

   Как ведьмы наводят различную порчу на  домашний  скот?  Апостол  говорит:
"Разве бог заботится о волах?". Этим  он  хочет  сказать,  что  хотя  все  и
совершается по божьему провидению, как в мире людей, так и в мире  животных,
но он мерит оба этих мира двумя мерами, больше всего заботясь о людях.  Люди
беспокоятся колдунами с божьего попущения как лично, так и через  посредство
вреда, наносимого их близким. Отцы страдают от бед,  наносимых  ведьмами  их
детям. Ведь дети до известной степени являются  владением  отцов.  Никто  не
должен сомневаться в том, что и в имуществе своем люди могут быть  поражаемы
через посредство ведьм и демонов с божьего попущения.  Так  Иов,  пораженный
дьяволом, потерял весь свой домашний скот. Нет почти ни одного селения,  где
бы женщины не околдовывали друг у друга коров, лишая их молока, а  иногда  и
жизни. Многие ведьмы собираются ночью, в дни  великих  праздников,  в  углах
своих домов, держа подойник между ног. Втыкая в  стену  нож  или  какой-либо
другой инструмент, складывая пальцы рук как бы для доения этого  предмета  и
призывая своего демона, они требуют от  него  молока  от  такой  и  такой-то
коровы, приносящей  соседу  или  иному  жителю  селения  большое  количество
молока. Черт берет из сосков указанной коровы молоко и  приносит  его  туда,
где сидит ведьма. Выходит так, как будто бы она получает молоко  через  нож,
воткнутый в стену. Не надо  бояться  указать  на  эти  обычаи  в  проповедях
народу. Как бы простые женщины ни старались, они  при  вышеуказанном  доении
молока не получат, так как  им  не  хватает  главного:  почитания  демона  и
отрицания веры. О том, как колдуны умерщвляют животных и домашний скот, надо
сказать,  что  это  происходит  или  через   прикосновение,   сопровождаемое
взглядом,  или  только  взглядом;  иногда  колдуны  подкладывают  какое-либо
чародейское орудие под порог ворот коровника или  зарывают  его  в  землю  в
такие места,  где  имеется  водопой  для  скота.  Так  поступали  ведьмы  из
Равенсбурга, которые умерщвляли самых лучших  домашних  животных.  Когда  их
спросили, как они это совершали, одна из них, по имени Агнеса, ответила, что
орудия околдования были спрятаны под порогом коровника. На вопрос о том, что
это были за орудия, она ответила: "Кости различных животных". Спрошенная, во
имя кого совершали они это, она утверждала: "Во  имя  черта  и  всех  других
демонов". Другая же ведьма из того  же  сообщества  ведьм,  а  именно  Анна,
умертвила у одного горожанина одну за другой двадцать три лошади.  Когда  он
купил двадцать четвертую лошадь и впал в большую бедность, то сказал ведьме,
стоявшей невдалеке: "Вот я купил еще  одну  лошадь.  Я  обещаю  богу  и  его
матери, что если эта  лошадь  околеет,  то  убью  тебя  своими  собственными
руками".  Испугавшись,  ведьма  не  тронула  лошади  порчей.  Спрошенная  на
допросе, каким образом она умерщвляла этих лошадей, она ответила, что вырыла
только яму, черт же положил  туда  ей  неизвестные  предметы.  Отсюда  можно
заключить, что ведьмам для поражения скота достаточно лишь прикоснуться  или
бросить взгляд,  а  все  остальное  производит  демон.  Если  бы  ведьма  не
принимала  в  этом  никакого  участия,  то  демон  не  мог  бы   производить
вредительства против созданий, как об этом и было сказано выше. Неоднократно
пастухи наблюдают, как те или иные домашние  животные,  пасущиеся  на  лугу,
делают три или четыре скачка, а  затем  падают  на  землю  и  издыхают.  Это
происходит всегда по наущению демонов  через  вредительскую  силу  ведьм.  В
Страсбургской епархии, около города Флисена, проживал очень богатый мужчина,
который утверждал, что у него и у его соседей сорок  голов  домашнего  скота
было околдовано в прилежащих горах. Скот этот  издох  в  продолжение  одного
года. Ни чумы, ни другой болезни среди скота  не  было  замечено.  Указанный
собственник животных утверждал, что при  всякой  болезни  они  околевают  не
сразу, а чахнут постепенно. При упомянутом же  околдовании  погибали  сразу.
Все придерживались того мнения, что эта  болезнь  была  не  естественная,  а
наведенная чарами. Хотя я и указал, что погибло сорок голов  скота,  однако,
мне теперь вспоминается,  что  он  назвал  большее  количество.  В  гористых
местностях часто случаются подобные околдования.  Вообще  такое  околдование
распространено повсеместно.

Глава 16.

   О трех видах  колдовства,  свойственного  мужчинам,  разбираемых  в  трех
разделах и в последнем из  них  -  о  стрелках  из  луков.  Говоря  о  видах
колдовства,  практикуемого  мужчинами,  мы  коснемся   их   семи   ужасающих
преступлений. Во-первых, в день  смертных  страданий  Христа,  а  именно  на
шестой день праздника Параскевы во  время  торжественной  мессы,  они  брали
святейшее изображение распятого как мишень и стреляли в  него  стрелами.  О,
какая  жестокость  и  оскорбление  Спасителя!  Во-вторых,  хотя  и  является
сомнительным то, что они отрицали и на словах веру в бога, однако,  принимая
во внимание, что они  стреляли  в  изображение  его,  мы  считаем,  что  они
отрицают веру в бога действием. Стрелять в Христа  -  значит  нанести  своей
вере ни с чем  не  сравнимое  поругание.  В-третьих,  такой  стрелок  должен
произвести три или четыре  выстрела  в  Христа,  употребляя  соответствующее
количество стрел. Следствием будет то, что он  в  любой  день  сможет  убить
столько же людей. В-четвертых, демон дает им твердый прицел. Но  они  должны
до стрельбы посмотреть убиваемому в глаза и иметь желание  убить.  Убиваемый
никаким способом не  может  защитить  себя.  В-пятых,  такие  стрелки  имеют
удивительную меткость. Они могут попасть в мелкую  монету,  поставленную  на
голову человека, не причиняя  последнему  никакого  вреда.  Та  же  меткость
присуща им и при стрельбе из ружья. В-шестых, чтобы достичь такой  меткости,
они должны принести черту почитание и отдать ему на служение  тело  и  душу.
Приведем некоторые примеры. Некий князь с берегов Рейна,  носивший  прозвище
"Бородатый", так как носил бороду, осадил  однажды  замок  Ланденбруннен  за
разбойные набеги, совершаемые его владетелями. В свите этого князя находился
стрелок-колдун по имени Пункер, перестрелявший всех осажденных кроме одного.
Он поступал следующим образом. Прежде  чем  стрелять,  он  смотрел  в  глаза
убиваемому. Ежедневно он мог произвести три подобных выстрела,  так  как  он
производил соответствующее количество  выстрелов  в  изображение  распятого.
Число три черт выбрал  потому,  что  этим  совершается  отрицание  пресвятой
троицы. Пустив три смертоносных стрелы, указанный колдун стрелял затем в тот
день нисколько не лучше, чем другие. Однажды один из осажденных крикнул ему:
"Пункер, не оставишь ли ты  неповрежденным  кольцо  на  воротах?"  Это  было
ночью. Пункер ответил: "Нет. Теперь я его оставлю, а возьму его прочь в день
взятия замка". Как он сказал, так и сделал. Когда все осажденные были убиты,
за исключением одного, Пункер снял кольцо с ворот и повесил на  свой  дом  в
Рорбахе, находящемся в Вормской епархии. Он был убит крестьянами, которым он
стал в тяготу, не успев  очиститься  исповедью  от  своих  грехов.  Об  этом
Пункере говорят, что однажды он показал одному знатному  человеку  следующий
пример искусства  стрельбы.  Знатный  поставил  маленького  сына  Пункера  к
колонне, положил ему на берет мелкую монету и предложил стрелку, не причиняя
вреда берету, сбить эту мелкую монету. Вначале  Пункер  не  хотел  стрелять,
чтобы не подвергать слишком  опасному  испытанию  помогавшего  ему  дьявола.
Наконец он согласился, вынул две стрелы из колчана, засунул одну из  них  за
пазуху, другую вложил в арбалет и сбил монету с головы сына, не  ранив  его.
Спрошенный знатным человеком, почему  он  засунул  одну  стрелу  за  пазуху,
Пункер ответил: "Если бы я был обманут чертом и убил свое дитя, за что и мне
грозила бы смерть, то я пронзил бы вас оставшейся стрелой,  чтобы  отомстить
за свою смерть". С помощью черта бесспорно достигается большое  искусство  в
стрельбе, однако  благодать  Спасителя  производит  еще  большие  чудеса.  В
Констанцской епархии, недалеко от  замка  Гогенцорн  и  от  одного  женского
монастыря,  видна  вновь  построенная  церковь,  где  хранится   изображение
Спасителя с торчащей в нем стрелой и со следами запекшейся крови.  Это  чудо
произошло следующим образом. Один презренный, желая иметь не промахивающиеся
стрелы, выстрелил на перекрестке дорог в изображение Спасителя и пронзил его
стрелой. Крича, презренный тотчас же упал с простреленной ногой.  Спрошенный
проходящим человеком, что с ним стряслось, презренный не мог издать и звука.
Он двигал головой и руками и дрожал всем телом. Прохожий посмотрев, наконец,
на распятие и увидев стрелу и кровь из раны, воскликнул: "О, ты негодяй!  Ты
пронзил изображение нашего Господа". Он подозвал других  прохожих  и  сказал
им: "Смотрите за ним, чтобы он не убежал", хотя в  действительности  стрелок
этот и встатьто не мог. Прибежав в замок, прохожий рассказал  о  случившемся
обитателям замка, которые тоже подошли к презренному,  который  признался  в
своем преступлении.  Его  подняли  с  земли;  затем  он  был  судим  и  умер
презренной  смертью.  Выше  мы  перечислили  шесть  ужасающих   преступлений
колдунов-стрелков. Теперь скажем о седьмом. Это преступление  совершают  те,
которые, несмотря на весь ужас этих проступков, принимают колдунов, защищают
их и всячески покровительствуют им. Подобным покровительством  они  отлучают
себя от церкви. Духовные лица,  оказывающие  это  покровительство,  лишаются
сана и  бенефиции  навсегда.  Если  же  отлученные  в  продолжение  года  не
покорятся и не испросят прощения, с ними надо поступать, как с еретиками.  В
каноне Ut inpuisitionis, prohibemus, lib. II, предписывается светской власти
не препятствовать епископам и  инквизиторам  при  исполнении  ими  служебных
обязанностей, когда они ведут следствие и выносят приговоры против указанных
лиц, носящих более года тяжесть отлучения. Колдуны и их покровители подлежат
отлучению также в силу канона "Ad abolendam", в силу канона "Excommunicemus"
I, а также "Excommunicemus" II, где говорится:  "Мы  отлучаем  и  произносим
анафему над всеми еретиками, катарами, патеринами, а также и над теми, какие
бы названия они ни носили". Под выражением "какие бы названия они ни носили"
надо понимать покровителей колдунов. Кроме того, в  каноне  "Excommunicumus"
I, О credentes, читаем: "Кроме того, те, которые  им  верят,  их  принимают,
защищают  и  покровительствуют,  должны  быть   отлучаемы".   А   в   каноне
"Excommunicemus" II указываются многие наказания для тех, кто в  продолжение
года  остался  под  отлучением.  Там  говорится:  "Мы  предписываем,   чтобы
произносилось   отлучение    над    теми,    кто    принимает    (колдунов),
покровительствует им и защищает их. Каждый отлученный  предается  бесчестию,
если он в продолжение года не раскается. Такие покровители не допускаются  к
общественным должностям,  их  нельзя  выбирать  на  эти  должности;  они  не
допускаются также как свидетели; нельзя оставлять им что-либо по  завещанию;
они не имеют права передавать наследство; они лишаются  права  наследования;
никто в деловых сношениях не ответствует перед ними. Если такой отлученный -
судья, то его приговоры  теряют  силу;  он  не  может  заниматься  судебными
разбирательствами. Если отлученный - адвокат, то он  ни  в  коем  случае  не
может защищать интересов своих клиентов. Если он - писарь,  то  общественные
акты, составленные им, лишаются своей силы.  Если  он  -  священник,  то  он
лишается своего сана и бенефиции. Чем больше  вина,  тем  большее  наказание
присуждается такому покровителю. Если же отлученные не  принесут  раскаяния,
то  над  ними  произносится  торжественное  отлучение.  Священники   обязаны
отказываться от погребения этих отлученных и при смерти их отказывать  им  в
исповеди и причастии. От  них  нельзя  принимать  дарений  и  милостыни  для
церкви. Священники, не исполняющие этого  предписания,  лишаются  должности.
Восстановить их в должности может только  апостольский  престол".  Есть  еще
много иных наказаний для покровителей колдунов, хотя бы  они  и  не  пробыли
года в отлучении. Их сыновья и  внуки  могут  быть  объявлены  лишенными  их
звания,  личных  прав  и  всевозможных  церковных  почетных   должностей   и
бенефиции. Так утверждает канон. Может  случиться,  что  светская  власть  в
праведной борьбе  против  недругов  пригласит  к  себе  на  службу  подобных
стрелков-колдунов и с их помощью разрушит владычество злых тиранов.  Все  ли
войско или только те, кто их принял и  им  покровительствовал,  должны  быть
наказаны? На это надо ответить, что, вследствие большого  количества  людей,
строгость суда должна быть смягчена (смотри dist. 40, constituetur).  Князь,
его помощники  и  советники,  оказавшие  покровительство  стрелкам-колдунам,
заслужили  указанные  наказания,  если   были   предупреждены   их   главным
священником, но не  послушали  его  увещаний.  Все  же  войско  не  подлежит
отлучению, так как принятие на службу колдуна происходит  без  совета  этого
войска. Войско, готовое пожертвовать жизнью  во  имя  защиты  государства  и
находящее удовольствие в меткой стрельбе колдуна, не должно ни в коем случае
пострадать из-за покровительства, оказываемого властями колдуну. Войску надо
посоветовать  исповедаться.  Когда  духовник   убедится,   что   все   воины
отвращаются от этой колдовской скверны, то пусть им дастся отпущение грехов.
Стрелков-колдунов надо во всяком случае изгнать из  страны.  Кем  же  дается
отпущение грехов главным воеводам, когда они образумятся?  Отпущение  грехов
они могут получить как от своего главного священника, так и от  инквизитора.
Смотри в каноне "Ut officium". Теперь скажем о двух других видах колдовства,
свойственного мужчинам. Прежде всего укажем  на  тех,  которые  заговаривают
богохульными словами всевозможное оружие, чтобы враги этим оружием не  могли
причинять ранений. Среди этих колдунов надо различать таких,  которые  имеют
известное сходство со стрелками-колдунами,  так  как  они  также  производят
отвратительнейшие действия над изображением распятого. Так, если  кто-нибудь
хочет быть предохраненным от ранений или ударов  в  голову,  тот  снимает  с
изображения Христа голову. Кто хочет защитить от ранения шею, тот  устраняет
с распятия эту же часть тела. Кто желает иметь защищенным руку, тот отрывает
изображение руки распятого и т. д. Временами  они  уродуют  распятие  повыше
пояса или место, скрываемое поясом.  Таким  образом  из  десяти  изображений
Христа, стоящих на перекрестках, не найдется ни  одного  совершенно  целого.
Имеются и такие люди, которые носят на  себе  разные  амулеты.  Эти  амулеты
представляются предназначенными не для открытого причинения  вреда  ближним,
но скорее для предохранения своего собственного  тела.  Носители  их  должны
считаться  кающимися,  а  не  впавшими  в  лжеучение  еретиками,  когда   их
колдовство доказано и их раскаяние очевидно. Что же касается  тех,  которые,
заговаривая оружие, могут ходить по его лезвию голыми ногами  и  проделывать
другие подобные действия, то  надо  различать  одних,  которые  заговаривают
святыми словесами, от других, которые заговаривают,  употребляя  неизвестные
имена, значки и росчерки. Заговор первых  нельзя  считать  предосудительным.
Заговор же вторых должен быть караем, если производящие  наговор  продолжают
подобные действия. Часто можно заметить, что вассалы и купцы носят  амулеты.
Необходимо противиться этому через посредство церковного или светского суда.
Ведь с помощью этих неизвестных слов и знаков заключается молчаливый договор
с бесом. Что касается стрелков-колдунов и других заговаривающих  оружие,  то
их в случае изобличения в совершении этих деяний надо считать  уличенными  в
ереси и в заключении договора с чертом. Их покровители  и  защитники  должны
быть наказываемы в соответствии с существующими канонами.  Ведь  они  сильно
грешат против веры и  часто  наказываются  богом  не  христианской  смертью.
Однажды некий князь, покровительствовавший подобным колдунам,  обложил  один
из своих городов несправедливыми налогами. Его советник указал ему  на  это.
Но князь ответил: "Пусть бог накажет меня смертью на этом самом месте,  если
мое обложение несправедливо".  Тотчас  последовало  божье  мщение.  Он  упал
наземь мертвым. Его смерть была наказанием за несправедливое обложение и  за
покровительство еретикам. Если  же  прелаты  и  иные  пастыри  не  оказывают
достаточного противодействия этим колдунам  и  их  покровителям,  то  и  они
должны нести заслуженную кару.

   Второй главный вопрос  этой  второй  части:  о  способах  устранения  или
излечения околдования, чему предпосылается  разрешение  одного  затруднения.
Дозволяется  ли  устранять  околдование  с   помощью   другого,   встречного
околдования, или с  помощью  иных  недозволенных  действий?  На  это  дается
отрицательный ответ, так как не дозволяется  пользоваться  помощью  демонов,
что вытекает из предыдущего и что разъяснено учеными (смотри "Сентенции" II,
раздел 7). Ведь иначе это означало  бы  отступничество  от  веры.  Защитники
противного воззрения рассуждают следующим образом.  Околдование  может  быть
устранено или  человеческим  искусством,  или  дьявольским  искусством,  или
властью бога. Но  нельзя  себе  представить,  чтобы  человеческое  искусство
принесло в этом какую-нибудь пользу. Ведь оно несравненно  слабее  искусства
дьявола. Власть бога также не сломит околдования, ибо это было бы  чудом,  а
бог совершает подобные поступки по своему  собственному  решению,  а  не  по
настоянию людей. Так Христос ответил своей матери, просившей  его  совершить
чудо над вином в Кане Галилейской: "Что мне и тебе жено?". Это значит:  "Что
имеем мы общего при совершении чуда?" Мы наблюдаем лишь очень редкие  случаи
избавления от околдования при призывании людьми помощи божьей и святых  его.
Значит, околдованные могут освободиться от порчи только с  помощью  демонов.
Но этой помощи  искать  не  дозволено.  Несмотря  на  это,  ее  часто  ищут.
Околдованные отправляются к знахаркам и часто освобождаются там от порчи, не
прибегая к знаниям священников и экзорцистов. Значит, практика подтверждает,
что  околдования  устраняются  с  помощью  демонов.  Раз  искать  их  помощи
возбраняется,  то  и  устранять  околдования  разрешается  еще  менее.  Надо
переносить их в терпении.  Сверх  того,  по  словам  Фомы  и  Бонавентуры  в
"Комментариях"  к  "Сентенциям"  (кн.  IV,   раздел   43   "de   impedimento
maleficiali"), "околдование столь глубоко, что  против  него  не  существует
никакого человеческого средства. Если же таковое и существует, то оно  людям
неизвестно  или  же  его  употребление  не  дозволено".  Этими  словами  оба
указанных святых дают  понять,  что  околдование  -  почти  что  неизлечимая
болезнь. Посему они присовокупляют: "Если бы бог и даровал  средство  против
околдования и заставил демона отступить от своей жертвы, то исцеление все же
не было бы делом человеческих рук". Значит, если бог сам  не  вступится,  то
недопустимо никаким образом самим искать избавления от чар. В том  же  самом
разделе и вопросе своих "Комментариев" указанные ученые высказываются против
того, чтобы околдование устранялось встречным  околдованием.  Посему  они  и
говорят: "Если даже с помощью встречного околдования  можно  было  бы  найти
действительное средство против чар, то и в  этом  случае  вытекающее  отсюда
призывание демонов никак не допустимо".  К  тому  же,  экзорцизмы  церкви  с
божьего  попущения  не  при  всех  телесных  порчах  достаточно  сильны  для
оттеснения демонов. Но экзорцизмы успешны против тех  дьявольских  напастей,
против которых они главным образом направлены, например, против бесноватости
и при заклинании детей. Сверх  того,  не  является  необходимым  следствием,
чтобы,  если  из-за  грехов  дьяволу  дана  над  кем-нибудь  власть,  то   с
прекращением греха прекращалась бы и власть  дьявола.  Ведь  случается,  что
наказание остается  несмотря  на  прекращение  вины.  Все  эти  рассуждения,
высказанные упомянутыми учеными, говорят за то, что не  дозволено  устранять
околдования, что надобно переносить их в терпении, как  и  иные  неизлечимые
болезни, и что следует предоставить богу по его усмотрению вылечить от  них.
Против этой точки зрения выставляются следующие возражения. Как бог,  так  и
природа не обладают ни в чем излишком: у них также нет недостатка ни  в  чем
необходимом. Посему против подобных козней дьявола даны не  только  средства
предупреждения, о которых говорилось в начале второй части,  но  и  средства
врачевания. Ведь в противном случае бог не в достаточной степени позаботился
бы о верующих, и дела черта представились бы более значительными,  чем  дела
бога. Далее, глосса в том месте книги Иова (гл. XI), где говорится: "Нет  на
земле подобного ему" и т. д. дает следующее разъяснение: "Несмотря  на  это,
заслуги святых сильнее дьявола". Поэтому и в нашей жизни его  сила  уступает
заслугам святых. Августин в своем сочинении "О  нравах  церкви"  утверждает:
"Если мы прилепимся к богу, никакой ангел  не  будет  могущественнее  нашего
духа.  Ведь  если  добродетель  -  сила,  то  дух,  прилепившийся  к   богу,
возвышеннее, чем весь мир".  Посему  таким  духом  возможно  побороть  козни
дьявола. Ответ: здесь перед нами два воззрения, которые  представляются  как
бы  противоположными.  Имеются  такие   богословы   и   канонисты,   которые
утверждают, что является дозволенным устранять околдование  даже  с  помощью
встречных околдований. Это воззрение разделяют: Скот, Гостиенсис и Гоффред и
вообще большинство  канонистов.  Противоположного  воззрения  придерживаются
такие богословы, как Фома, Бонавентура, Альберт Великий,  Петр  Палуданус  и
многие другие, которые выступают противниками встречных колдований и которые
считают, что  лучше  человеку  умереть,  чем  заниматься  подобными  вещами.
Рассмотрим оба воззрения. Скот в своей книге "Комментарии на сентенции Петра
Ломбардского" (IV, раздел 34) считает заблуждением не прибегать ко встречным
колдованиям и считает заслугой бороться с их помощью для  разрушения  козней
дьявола. Нам известны различные виды  встречных  колдований.  Так,  знахарки
вешают над огнем ведро с молоком от околдованной и  поэтому  дающей  .  мало
молока коровы  и,  наговаривая,  бьют  по  этому  ведру  палкой.  Эти  удары
передаются дьяволу, который вымещает их на ведьме, что досаждает  им  обоим.
Из чувства мести дьявол может запутать в свои тенета  женщину,  занимающуюся
подобными встречными колдованиями. В своей "Summa  copiosa  de  frigidis  et
maleficiatis", а именно в  главе  о  половом  бессилии  Гостиенсис  советует
прибегать к врачебной помощи, хотя бы те или иные  предписанные  средства  и
казались отдающими суеверием. Церковь же может относиться  терпимо  к  тому,
что зло изгоняется злом. Убертин в своих "Комментариях  к  сентенциям"  (IV,
34)  утверждает:  "Околдования  могут  быть  разрушены  или  молитвами   или
искусством тех, которые эти околдования наслали". Гоффред в своей "Сумме"  в
главе под тем же  названием  говорит:  "Околдование  не  всегда  может  быть
устранено тем, кто его наслал.  Случается,  что  околдовавший  умер  или  не
понимает, как уничтожить порчу, или  же  чародейское  средство  им  утеряно.
Когда же колдун знает, как помочь, то можно прибегать к его "врачеванию". Те
ученые, которые утверждают, что никакое околдование не является  постоянным,
убеждены в возможности устранения  порчи  или  экзорцизмами,  или  встречным
колдованием, или действительным раскаянием, так как черт имеет  власть  лишь
над грешниками. Противоположное мнение  высказывается  святым  Фомой  в  его
"Комментариях" (IV, 34). Он  полагает,  что,  если  околдование  может  быть
устранено только встречным колдованием то его  надобно  считать  постоянным,
хотя бы и было известно, что уничтожить порчу  эту  возможно  недозволенными
средствами,  применением  которых  недопустимо.   Это   мнение   разделяется
Бонавентурой,  Петром  Ломбардским,   Альбертом   Великим   и   большинством
богословов, которые признают разрешенными средствами устранения  околдований
только экзорцизмы или полное покаяние, причем  они  опираются  на  авторитет
канонического права и именно на главу "si per sortiarias".  Оба  высказанных
мнения сходятся в том, что околдование может быть  устранено  или  встречным
колдованием колдуна через другое чародеяние, или такими людьми, которые,  не
будучи колдунами в  полном  смысле  этого  слова,  но  пользуясь  колдовским
наговором, колдовским ритуалом, снимают  порчу,  наведя  ее,  случается,  на
других, или такими людьми, которые  при  снятии  порчи  ни  на  кого  ее  не
наводят, но  молчаливо  или  громогласно  призывают  дьявола.  Все  эти  три
возможные  случая  считаются  указанными  богословами  недозволенными.   Они
полагают,  что  лучше  идти  на  смерть,  чем  совершать  подобную  скверну.
Канонисты же считают два  последних  случая  недопустимыми,  если  церковные
экзорцизмы, молитвенное призывание заступничества святых и  полное  покаяние
не оказали  желаемого  действия.  Для  лучшего  понимания  сущности  вопроса
приведем несколько фактов. Во времена папы Николая из немецких стран  в  Рим
прибыл по делам своей епархии один епископ. Его имени мы не назовем, хотя он
уже и умер. Он влюбился там в одну молодую женщину и  намеревался  отправить
ее в свою епархию в сопровождении  двух  слуг  вместе  со  своими  вещами  и
драгоценностями. Эта женщина решила навести на епископа  смертельную  порчу,
чтобы присвоить себе  драгоценности.  Вскоре  он  опасно  заболел,  и  врачи
потеряли надежду на его выздоровление. Тогда пришла  к  нему  одна  старуха,
открыла ему колдовскую причину его болезни и предложила ему свои услуги  для
встречного околдования. Не видя другой возможности  вернуть  себе  здоровье,
епископ обратился к папе  с  просьбой  разрешить  ему  прибегнуть  к  помощи
старухи, указав на то, что подобное чародеяние, снимая с него порчу, наведет
ее на ведьму, околдовавшую его.  Папа  согласился.  И  вот  следующей  ночью
епископ  внезапно  выздоровел,  молодая  же  женщина,  околдовавшая  его,  и
старуха, ответившая встречным чародеянием, столь же внезапно  были  поражены
той же самой болезнью, которой до того страдал епископ. Можно  предположить,
что в этих двух околдованиях участвовал не один, а два  демона,  из  которых
один служил молодой ведьме, а другой - старухе. Молодая ведьма умерла вскоре
в ужасных страданиях, а епископ  вернулся  в  свою  епархию.  К  этому  надо
прибавить, что  привилегия  одного  не  является  законом  для  всех  и  что
разрешение папы в вышеприведенном случае не служит доказательством того, что
все могут пользоваться встречными околдованиями. Подобный случай  приводится
Нидером в его "Муравейнике".  Однажды  пришел  к  ведьме  человек,  искавший
вредителя своего имущества, и просил указать ему преступника. Ведьма  вылила
расплавленный свинец на воду, отчего на ее поверхности,  с  помощью  демона,
образовалось подобие очертаний человеческой фигуры, и  предложила  просителю
указать те части тела, которые у вредителя должны быть  поражены,  чтобы  по
этим признакам пострадавший мог узнать и затем уличить его. Следуя указаниям
пострадавшего, ведьма нанесла по определенным частям свинцовой фигуры в воде
несколько ударов ножом. Но вместо вредителя, эти удары запечатлелись на теле
самой  ведьмы,  совершавшей  встречное  колдование.  Я  утверждаю,  что  все
подобные встречные колдования никак не допустимы. Теперь поговорим о  втором
роде указанных случаев, о знахарках, которые  хвалятся  тем,  что  совершают
удивительные врачевания. Они  открывают  просителям  причины  их  несчастий,
указывая при этом на тех лиц,  с  которыми  у  них  были  столкновения.  Для
сокрытия своих колдовских поступков они советуют  потерпевшим  совершать  те
или иные паломничества. Люди,  прибегающие  к  помощи  подобных  знахарок  и
знахарей, часто сокращают тем самым года  своей  жизни.  Так  Саул,  вначале
изгнавший из своей страны магов, а затем начавший искать их помощи, был убит
вместе с сыновьями на войне. (I Царств, 28). Поэтому  и  Охозия  должен  был
умереть (II Царств, I). Несмотря на  это,  просители  толпами  идут  к  этим
ведьмам - советчицам. Так вышеупомянутая ведьма из Рейхсгофена столь часто и
постоянно посещалась околдованными, искавшими у нее помощи, что  граф  замка
Телон, в пределах земли которого обреталась эта  ведьма,  получал  от  этого
значительный доход, требуя от каждого просителя ведьмы уплаты одного динера.
По нашим сведениям, в Констанцской епархии имеется много подобных  знахарей.
Нам  известен  знахарь  Генгст,  из  деревни  Энинген,   который   ежедневно
осаждается такими толпами людей, страдающих от колдовской  порчи,  что,  без
сомнения, ко  всем  святым  местам  богородицы,  будь  то  в  Аахене  или  в
Эйнзидельне, подобного стечения паломников не наблюдается. Третий  возможный
случай встречного околдования совершается, как указано, без наведения  порчи
на ведьму, виновную в чародеянии. О таких колдунах рассказывал один купец из
Шпейера приблизительно следующее. Однажды он шел недалеко от замка Адлинген,
в  Швабии,  с  двумя  молодыми  людьми.  Им  повстречалась  некая   женщина,
считавшаяся ведьмой. Оба молодых человека посоветовали  купцу  осенить  себя
крестным знамением, чтобы защититься от возможной порчи. Тот не послушался и
тотчас же почувствовал невыносимые боли в ноге. Приглашенный для  врачевания
местный крестьянин,  сведущий  в  деле  устранения  околдований,  с  помощью
расплавленного  свинца,  вылитого  в  сосуд  с  водою,  подтвердил   наличие
околдования и совершенно вылечил болевшую ногу тем, что приходил к  купцу  в
продолжение трех дней, возлагал на ногу  руки  и  шептал  что-то  невнятное,
давая окружающим понять, что он действует с помощью  бога.  Но  нам  все  же
остается  непонятным,  каким,  собственно  говоря,   образом   он   устранил
околдование и узнал по свинцу признаки чар. По всей вероятности, у него  был
молчаливый договор с дьяволом.  Но  есть  еще  четвертый  возможный  случай,
который  согласно  утверждению  некоторых  канонистов  и  богословов,  может
считаться  дозволенным  видом  встречного  колдовства.  Он  совершается  без
призывания демона и без заключения какого бы то ни было договора с дьяволом.
Этот четвертый возможный случай имеет место  при  обстоятельствах,  подобных
вышеописанному, когда женщины бьют подвешенное над огнем  ведро  с  молоком,
чтобы ведьма, которая уменьшила удой  молока  коровы,  получила  от  дьявола
удары, наносимые подвешенному ведру. Сюда же относятся обычаи  распознавания
ведьм, уменьшающих удой молока, производимый следующим  образом:  на  голову
или  на  спину  коровы  прикрепляются  мужские  штаны  или  что-либо  другое
нечистое. Это делается особенно часто по большим праздникам. Выпуская корову
на улицу, ее бьют, приговаривая, может быть, те же слова, что и  при  ударах
молочного ведра. Корова тогда скачет прямо к дому  ведьмы  и,  громко  мыча,
рогами своими бодает дверь этого дома. Черт действует подобным образом через
корову, пока он не отвлечется другими чародеяниями. Хотя подобные средства и
не являются запрещенными, согласно мнению некоторых ученых, однако их нельзя
назвать и похвальными. Ведь апостол говорит, что все нами совершаемое должно
происходить во имя Господа нашего Иисуса Христа, а  люди,  производящие  эти
встречные  колдования,  показывают  отсутствие  подобающего  страха   божия,
несмотря на то, что они и не призывают дьявола. Таких людей надо увещевать к
покаянию и советовать прибегать к святой воде и к экзорцизмам, как это  нами
указывалось  раньше.  Неправильно  поступают  и  те,  которые  тащат   домой
внутренности трупов своего издохшего скота, вносят их в  кухню,  протаскивая
их над порогом двери в кухню, кладут внутренности на сковороду и поджаривают
на огне, полагая, что от этого мучаются ведьмы, наславшие смертельную  порчу
на скот.  Из  вышеприведенного  ясно,  что  два  первых  способа  встречного
околдования никоим образом не могут быть разрешаемы. Третий же способ,  хотя
и допустим по законам, является до известной степени сомнительным  по  своей
католичности, и судья должен внимательно присматриваться к  нему.  А  законы
как бы благоприятствуют этим поступкам.  Ведь  в  главе  "de  maleficiis,  1
eorum" говорится: "Те же, которые подобное совершают, чтобы  труды  человека
не  пострадали  от  урагана  или  от  града,  заслуживают  не  наказания,  а
вознаграждения". Антоний в своей  "Сумме",  где  приводятся  канонические  и
гражданские законы, придерживается того же мнения.  Если  судья,  исследовав
подобное встречное колдование, найдет, что оно  не  является  соблазном  для
верующих, он может допустить его совершение.

   Может ли кто-либо быть  настолько  охраняем  ангелом-хранителем,  что  не
бывает околдован ведьмами ни одним из ниже приведенных средств? По-видимому,
нет, потому, что, как это было выяснено ранее, бесы поражают  так  же  часто
безгрешных, невинных и праведных, как Иова, и многих невинных детей, которых
видят околдованными, и многих других праведников, хотя и не  настолько,  как
грешников, потому что первые поражаются не до погибели их  душ,  а  лишь  до
потери жизненных благ. Этому противоречит признание ведьм, что они именно не
всем могут вредить, но лишь тем, которые, как это  они  узнают  из  указаний
бесов,  лишены  божественной  помощи.  Ответ:  Три  рода  людей   пользуются
настолько  милостью  Божией,  что  с  ними  ничего  не  может  поделать  это
отвратительное отродье  своим  колдовством:  1)  кто  выполняет  обязанности
общественного суда против ведьм или выполняет какую-либо другую общественную
службу против  них;  2)  кто  охраняет  себя,  согласно  принятым  священным
обрядам, как-то - окроплением святой водой, принятием  освященной  соли  или
посредством освященной в день сретения Господня свечи и освященных в вербное
воскресенье ветвей (чем и церковь изгоняет  бесов),  чтобы  ослабить  власть
бесов,  о  чем  еще  будет  суждение;  3)  кто  различными  и  бесчисленными
средствами пользуется милостью через святых  ангелов.  Относительно  первого
вопроса будет приведено одно основание, а для подтверждения несколько фактов
и случаев. Так как именно всякая власть от бога и, согласно апостолу, меч  -
для отмщения злым и для воздаяния добрым, то нет ничего удивительного в том,
что бесы удерживаются силой ангелов, если правосудие воздает отмщение за  то
ужасное  преступление.  Ученые  при  этом  замечают,  что   власть   дьявола
удерживается совершенно или отчасти 5 способами: Во-первых,  целью,  которая
поставлена его власти богом, о чем говорится в кн. Иова гл. I  и  II;  здесь
можно  привести  доказательство  того  человека,  о  котором   говорится   в
"Муравейнике" Нидера: некто призвал его с тем, чтобы он убил его  врага  или
причинил вред его телу, или поразил его  ударом  молнии:  "Когда  я,  -  так
признавался он судье, - призвал демона, чтобы выполнить это при его  помощи,
он ответил мне, что ничего этого он сделать не может: "Тот имеет, -  ответил
он мне, - добрую веру и охраняет себя усердно знамением  креста,  поэтому  я
могу причинить вред не телу его, но, если ты хочешь, одиннадцатой части  его
урожая в поле". Во-вторых, демон удерживается внешним  препятствием,  как  в
случае с ослицей Валаама (кн. Чисел 22). В-третьих,  посредством  возможного
чуда. Так бывает с людьми, охраняемыми особой милостью; об этом третьем роде
людей, которые не могут быть околдованы, будет сказано дальше;  в-четвертых,
божественным  постановлением,  устраняющим  препятствия  посредством  добрых
ангелов, как в случае с Асмодеем, который убивал женихов девицы Сарры, но не
Товию; в-пятых, иногда собственною осторожностью, потому что иной раз дьявол
не хочет вредить, дабы из этого последовало нечто худшее. Поэтому  мы  можем
сказать,  что  если  демоны  не  удерживаются  божественной  властью,   если
общественное правосудие действует, то они  добровольно  часто  лишают  ведьм
своего покровительства, так как боятся или их обращения или хотят и ускоряют
их осуждение. Это доказывается также фактами и случаями.  Упомянутый  ученый
рассказывает, что ведьмы, как известно из рассказов и опыта, дают показания;
что, взятые под стражу представителями государственного  правосудия,  теряют
искусство своего колдовства. Был судья, по имени Петр, о котором упоминалось
выше. Когда он хотел через своих слуг задержать колдуна по  имени  Стадлина,
их руки начали так дрожать и в их носы пахнуло столь ужасным зловонием,  что
они начали уже сомневаться, в состоянии ли они броситься на  колдуна.  Тогда
судья приказал им: "Спокойно набросьтесь  на  несчастного,  потому  что  он,
настигнутый общественным судом, тотчас потеряет все силы своей злобы". Конец
истории и подтвердил это: он  был  пойман  и  сожжен  за  многие  колдовские
деяния, которые он всюду расточал и применял к различным вещам. Но есть  еще
много других случаев, которые встречаются нам, инквизиторам, при  исполнении
службы инквизиции; если бы мы осмелились их рассказать, то  конечно  увлекли
бы читателя до удивления. Но так как самохвальство воняет, то полезно  будет
обойти это молчанием, чтобы не навлечь на себя упреков в  пустом  тщеславии.
Однако мы хотим рассказать только то, что стало настолько известным, что  не
может быть скрыто. Когда в городе Равенсбруке впоследствии сожженные  ведьмы
были спрошены городскими советниками, почему к инквизиторам они не применяют
своего колдовства, как к прочим людям, они ответили,  что  не  раз  пытались
сделать это, но им не удавалось.  Когда  же  их  спросили  о  причинах,  они
ответили, что этого не знают, но что так им сообщили  бесы.  Как  часто  они
днем и ночью нападают на нас, мы не в силах рассказать: то как обезьяны,  то
как псы и козы, беспокоят они нас своим  криком  и  шумом,  особенно  ночью,
когда мы встаем на усердную молитву; они производят сильнейшие удары по окну
комнаты, несмотря на то, что она находится на такой высоте, что к нему можно
подняться только по очень  высокой  лестнице;  иногда  кажется,  стучат  над
головой, ударяют простыней, которой покрыта голова; если же  мы  встаем,  то
находим их в таком виде, как будто они  хотят  ударить  нас  по  голове.  Но
благодарение создателю, который по своей любви, без  наших  заслуг,  охранил
нас как общественных недостойных слуг божественного правосудия. Относительно
второго вопроса основание ясно  само  по  себе  Подобными  же  средствами  и
церковь изгоняет бесов, и  вообще  они  самые  действительные  средства  для
охранения себя от нападения ведьм. Если кто-нибудь спросит,  каким  способом
должно охранять себя, то  следует,  во-первых,  сказать,  что  рекомендуется
каждое приличное место, на человеке  и  животном,  с  призыванием  святейшей
троицы и чтением молитвы господней, окропить святой водой во спасение  людей
и животных. Так именно говорится в церковных заклинаниях; место  окропленное
святой водой, становится свободным от  всякой  нечистоты,  освобождается  от
вины, там не остается никакая нечистая сила и  т.д.;  так,  согласно  словам
пророка, господь  спасает  людей  и  животных,  каждого  по  его  состоянию.
Во-вторых, кроме  окропления,  при  необходимости,  следует  пользоваться  и
освященной свечой, которая соответствует окроплению, особенно при  освещении
жилищ. В-третьих, очень полезно  бывает  привязывать  освященные  травы  или
окуривать ими или класть их в какое-либо потайное место. В городе Шпейере  в
тот год, когда начата  была  эта  книга,  некая  благочестивая  женщина,  по
женскому обычаю, сильно поспорила  с  другою,  заподозренною  в  колдовстве;
ночью, когда она клала грудного  младенца  в  колыбель,  то  вспомнила,  что
произошло у нее днем с  заподозренной  ведьмой;  опасаясь  за  ребенка,  она
положила на него священные травы, окропила его также святою водой,  положила
ему в рот  немного  освященной  соли,  оградила  его  крестным  знамением  и
заботливо привязала колыбель. И вот около полуночи она услышала плач ребенка
и по обыкновению хотела ощупать его и покачать колыбель, находившуюся  около
ее кровати на той же высоте; колыбель она действительно покачала, но ребенка
ощупать не могла, потому что его там не было; дрожа и громко  рыдая,  бедная
зажгла свет и нашла плачущего ребенка в углу под кроватью невредимым. Отсюда
можно сделать вывод в том, какая сила заключается  в  церковных  заклинаниях
против козней дьявола. Больше того, становится очевидным также, что благость
и мудрость всемогущего бога, проявление коих бесконечно, направляют также  и
злодеяния дурных людей и демонов ко благу; там, где они стремятся  уменьшить
и ослабить веру, они во многих сердцах  ее  сильнее  укрепляют  и  внедряют.
Величайшая польза получается для верующих от такого рода зол, так как злобой
дьявола укрепляется вера, проявляется милосердие  Божие,  открывается  Божие
всемогущество,  люди  прибегают   к   покрову   Божиему   и   воспламеняются
преклонением страстям Христовым и церковным обрядам.  В  те  дни  был  также
околдован  староста  одной  деревни  под  названием  Визенталь  на  страшные
телесные страдания и мучения. Что это приключилось с ним от  колдовства,  он
знал не от других ведьм, а только из собственного опыта. Он сказал, что имел
обыкновение каждое воскресенье охранять себя принятием соли и святой  водой,
но однажды, по случаю празднования какой-то свадьбы, пренебрег этим и в  тот
же день был околдован. Наконец, что было  с  тем  человеком  в  Равенсбурге,
которого дьявол в образе женщины побуждал к плотскому совокуплению?  Он  был
сильно обеспокоен, и так как дьявол не  хотел  отступиться,  бедному  пришла
мысль оградить себя принятием соли, о чем  он  слышал  раньше  в  проповеди.
Поэтому, когда он при  входе  в  комнату  принял  освященной  соли,  женщина
посмотрела на него диким взглядом и тотчас исчезла по указанию  беса.  Здесь
дьявол находился или в образе ведьмы, или в ее телесном присутствии, так как
с божьего дозволения он может делать то и  другое.  А  также  три  товарища,
которые шли гулять по дороге; двое из  них  были  убиты  молнией,  третий  в
испуге услышал голоса,  кричавшие:  "Убьем  и  его",  на  что  другой  голос
отвечал: "Не можем, потому что он сегодня слышал слово плоть  бысть";  тогда
он понял, что спасся потому, что слушал обедню и в  конце  ее  Евангелие  от
Иоанна "в начале бе слово" и т. д.  Но  и  амулеты  со  священными  словами,
подвязанные к телу, имеют удивительную предохранительную силу,  если  только
при этом соблюдается семь условий, о чем пойдет  речь  в  последнем  вопросе
этой второй части, где обсуждаются средства целительные, как здесь  средства
предохранительные. И те священные слова полезны не только для предохранения,
но и для исцеления околдованных.  Еще  большую  предохранительную  силу  для
мест, людей и животных имеют слова победного титула, нашего спасителя,  если
они на четырех частях какого-либо  места  в  форме  креста  написаны:  Иисус
Назарянин царь иудейский ; с присоединением имени девы  Марии,  евангелистов
или слов Иоанна: "слово плоть бысть". Третий род  людей,  которым  не  могут
вредить  бесы,  исключительный,  так   как   он   охраняется   чрезвычайными
внутренними и внешними средствами  ангелов;  внутренними  -  через  излияние
благодати, внешними -  покровительством  небесных  сил,  то  есть  движением
небесных тел; этот род делится на  два  вида  избранных,  так  как  они  или
охраняются от всякого рода колдовства, т. е. им не могут ни в чем повредить,
или же охраняются только  в  отношении  детородной  силы,  когда  целомудрие
охраняется добрыми ангелами, так же,  как  злые  духи  своими  чародействами
воспламеняют к одной женщине или охлаждают к другой.  Первое  утверждение  о
внутреннем и внешнем охранении, т.е. о благодати и о влиянии  небесных  тел,
объясняется так! Хотя бог сам по себе изливает благодать в наш дух, так  что
никакая тварь не в  силах  стремиться  к  этому  излиянию,  согласно  словам
"благодать и славу даст Господь", однако при предрасположении,  как  говорит
святой Фома в одном месте коммент. на  3  кн.  сентенций:  когда  бог  хочет
излить особую благодать, то содействует добрый ангел; то же хочет сказать  и
Дионисий  в  сочинении  "Об  именах  божьих"  (4  гл.):  "Это   непоколебимо
установленный закон божества, что  низшие  от  высших  через  посредствующие
совершенствуются", так что все благое изливается в нас из  источника  всякой
благости при посредстве добрых ангелов. Мы имеем к тому основания и примеры.
Ибо хотя для зачатия бога слова преблаженной деве, через  которую  бог  стал
человеком, достаточно было одной божественной силы, однако, с помощью ангела
дух девы был  сильно  возбужден  приветствием,  укреплением  и  просвещением
разума и тем предрасположен ко благу. Основание: мнение упомянутого  ученого
таково, что в человеке, как мы видим, три способности, а именно: воля, разум
и иные силы, внешние и внутренние, заключенные в телесных членах и  органах.
На первую (волю) воздействует один бог, потому что  "сердце  царево  в  руке
господа"; при предрасположении добрый  ангел  просвещает  разум  к  большему
познанию истины и добра, так что на вторую способность могут  воздействовать
через просветление и бог, и добрый ангел. На третью способность добрый ангел
может влиять к добру, а злой  ангел,  хотя  и  с  дозволения  бога,оказывать
дурные влияния. Однако зависит от  силы  человеческой  воли  -  воспринимать
такие влияния или отражать, так как  при  помощи  благодати  Божией  человек
всегда может отвергнуть таковые. Что касается  внешнего  охранения,  которое
передается богом через движущие силы миров, всеобщее и совершенно  согласное
предание как Священного Писания, так и философии природы,- то, что  небесные
тела движутся ангельскою силою и Христом названы движущими  силами  мира,  а
церковь называет их небесными силами; и, следовательно, все телесное в  этом
мире зависит от небесных влияний, как  доказывает  и  Философ,  ("Метафизика
1"). Поэтому и мы можем сказать: так как бог имеет особый  промысл  о  своих
избранных, то  хотя  некоторых  подвергает  несчастиям  этой  жизни,  т.  е.
наказаниям, однако иных он охраняет так, что они не терпят никакого вреда; и
этот дар они принимают или от добрых  ангелов,  стражей  божьих,  или  через
влияние небесных тел, т. е.  движущих  сил  Вселенной.  К  этому  нужно  еще
заметить, что некоторые  ограждены  от  всякого  колдовства,  другие  не  от
всякого, но только от  некоторого;  иные  же  особенно  ограждаются  добрыми
ангелами   в   отношении   силы   деторождения   и   становятся    настолько
целомудренными,  что  никоим  образом  не  могут  быть  околдованы  злыми  в
отношении этой силы. Но об этом писать кажется и  излишним,  и  необходимым.
Кто околдован в отношении силы деторождения, тот покинут  ангелом-хранителем
или потому, что постоянно находится в смертном грехе, или  потому,  что  его
влечет к этой мерзости слишком страстная похоть  -  Поэтому,  как  уже  было
установлено в первой части этого труда, бог  широко  допускает  околдовывать
эту силу, и не только ради постыдности полового акта, но также и потому, что
тление через первородный грех праотца передается всему  человеческому  роду.
Однако, поговорим немного о том, как иногда добрый  ангел  покровительствует
мужам праведным и святым, главным образом, в  отношении  половой  силы.  Так
случилось  с  аввой  св.  Сереном,  о   котором   рассказывает   Кассиан   в
"Собеседованиях отцов" и именно в первом собеседовании аввы Серена: "Он  для
внутренней чистоты сердца и души  неутомимо  пребывал  в  ночных  и  дневных
молитвах, посте и бдении и, наконец, увидел,  что  по  благодати  Божией  он
погасил в своем сердце весь жар плотской похоти; воспламеняемый еще  большей
ревностью к целомудрию после того, как он использовал названные средства, он
умолял  бога,  чтобы  он,  даровавший  ему  чистоту  внутреннего   человека,
ниспослал также и чистоту тела. Затем пришедший  к  нему  в  ночном  видении
ангел, как бы раскрыв его чрево, вырвал  из  его  чресла  какой-то  огненный
кусок мяса и все внутренности, снова уложив на свои места, как были, сказал:
"Вот похотник  твоей  плоти  отсечен.  Знай,  что  с  этого  дня  ты  достиг
постоянного целомудрия, которого ты просил в твоей молитве; отныне  тебя  не
может волновать и то естественное движение похоти, которое  возбуждает  даже
детей и младенцев". Св. Григорий  в  1  диалоге  так  рассказывает  об  авве
Эквиции; "В юных летах сильно мучила его тяжкая борьба с вожделениями плоти;
но самая тяжесть искушения заставила его быть тем более прилежным к молитве;
и так как в непрестанной молитве он испрашивал у всемогущего бога врачевания
против искушения, то в одну ночь он увидел, как перед ним предстал  ангел  и
как бы оскопил его, и в том же видении ему показалось, что всякое движение в
половых органах исчезло, и с этого времени он был так  далек  от  искушения,
что как будто не имел  больше  в  теле  полового  признака.  Вот  каков  дар
целомудрия. Укрепившись же помощью благодати  Божией  добродетели,  Эквиций,
как дотоле управлял только мужскими монастырями, так отселе начал  управлять
и женскими". В  житиях  святых  отцов,  которые  собрал  св.  Гереклид,  муж
благочестивейший, в своей  книге,  которую  он  называет  "Рай"  (Paradisus)
упоминается один святой отец и монах, по имени Илия. Илия, движимый чувством
милосердия, собрал в монастыре триста женщин и руководил ими. По  прошествии
двух лет, имея 35 лет жизни, он испытал искушение плоти и бежал  в  пустыню,
где на два дня постился и молился,  говоря:  "Господи  или  убей  меня,  или
освободи меня от этого искушения". Вечером на него нашел сон, и он видит,  к
нему  подошли  три  ангела  и  спрашивают,  почему  он  бежал  из  девичьего
монастыря; так как по стыдливости он не осмелился ответить, ангелы  сказали:
если ты будешь освобожден от искушения, вернешься ли ты обратно  и  возьмешь
заботу о женщинах? Он ответил: "Охотно". Тогда они взяли  с  него  клятву  и
оскопили его. Ему казалось что один ангел взял его за руки, другой за  ноги,
третий взял нож и вырезал его яйца; это не было действительно,  но  так  ему
показалось; и когда они спросили, чувствует ли он  облегчение,  он  ответил:
"Весьма большое  облегчение".  На  пятый  день  он  вернулся  к  опечаленным
женщинам; в течение сорока лет, которые он затем прожил,  он  не  чувствовал
никакого признака искушения. Не меньшая милость была дана и блаженному Фоме,
ученому нашего ордена; за свое вступление в названный орден он был взят  под
охрану своими родственниками, которые плотски искушали его к мирской  жизни,
подослав ему в великолепном наряде и украшении блудницу; когда ученый увидел
ее, он подбежал к огню, схватил горящую головню  и  изгнал  соблазнительницу
огненной страсти из кельи. Простершись на молитву, прося дара целомудрия, он
заснул. Тогда явились к нему два ангела и сказали: "Вот мы опоясываем  тебя,
по божьему повелению, поясом целомудрия,  который  не  может  быть  развязан
никаким  последующим  искусом;  чего  нельзя  достичь  усилием  человеческих
заслуг, то дается милостью бога, как дар".  Таким  образом  он  почувствовал
пояс, то  есть  ощущение  пояса,  и  с  криком  проснулся.  После  этого  он
почувствовал себя одаренным такой силой  целомудрия,  что  с  этого  времени
получил отвращение ко всякому удовольствию, так что без необходимости он  не
мог  говорить  с  женщинами  и  приобрел  совершенное  целомудрие.-  Это  из
"Муравейника" Нидера. Таким образом, исключая эти три рода людей,  никто  не
застрахован от колдовства, и каждый может быть околдован восемнадцатью  ниже
описанными способами, или быть соблазняем и побуждаем к  колдовству,  о  чем
еще будет речь. Чтоб потом яснее можно было  определить,  какими  средствами
исцелять  околдованных,  и  чтобы  тем  яснее  раскрыть  самые  восемнадцать
способов,  мы  должны  обсудить  это  в  восемнадцати   главах.   Во-первых,
относительно  вступления  в  ведьмы,  необходимо  яснее  раскрыть  различные
способы, какими они, для увеличения нечестия, привлекают  невинных  девушек;
во-вторых, о  средствах  их  нечестивой  профессии,  где  также  дано  будет
некоторое  объяснение  относительно   присяги,   приносимой   ими   дьяволу;
в-третьих, о средстве, коим они с  места  на  место  переносятся  телом  или
душой; в-четвертых, каким образом они подчиняются демонам-инкубам;  в-пятых,
как они пользуются церковными таинствами для своего колдовства и,  в  особом
смысле, как они околдовывают каждое  существо,  при  попущении  Божием,  без
участия небесных тел; в-шестых, каким способом они  могут  задерживать  силу
деторождения; в-седьмых, каким  образом  они  могут  чародейским  искусством
удалять мужской член; в-восьмых, как они могут превращать людей в  животных,
в-девятых, о способе, каким демоны могут проникать в  головы,  не  повреждая
их, когда они производят чародейские действия; в-десятых, о  способе,  каким
Демоны через колдовство ведьм иногда субстанционально вселяются в  людей;  в
одиннадцатых, вообще,  как  всякого  рода  болезни  могут  они  насылать;  в
двенадцатых, о некоторых болезнях в особенности; в тринадцатых,  о  способе,
коим причиняют величайший вред ведьмы-повитухи, когда они или убивают детей,
или через проклятие предают их демонам; в четырнадцатых,  о  способе,  каким
они наносят различный вред животным; в пятнадцатых,  о  способе,  каким  они
могут вызывать  град  и  бури  и  метать  молнии  на  людей  и  животных;  в
шестнадцатых,  семнадцатых  и  восемнадцатых  о  трех  способах,  к  которым
прибегают в колдовстве только мужчины, но не женщины. Потом следует вопрос о
средствах, какими снимается подобного рода колдовство.  Но  пусть  никто  не
думает получить отсюда основательное знание, потому что здесь  перечисляются
различные способы различного колдовства. Так как это  мало  полезно  и  даже
может быть вредным, поэтому здесь не  приводятся  запрещенные  книги  черной
магии, хотя этот род суеверия не описан в книгах и практикуется не  учеными,
но  исключительно  только  невеждами.  Это  суеверие  имеет  одно  и  то  же
основание, как и  колдовство.  Но  здесь  способы  колдовства  указаны  лишь
поверхностно, дабы дела ведьм не казались невероятными, как это до  сих  пор
случалось, к величайшему посрамлению веры и к умножению  самих  ведьм.  Если
кто-либо, на основании вышесказанного, полагал бы, что некоторые  охраняются
влиянием  небесных  тел,  вследствие  чего  никоим  образом  не  могут  быть
околдованы, а также хотел бы приписывать тем  влияниям  случай  околдования,
подобно тому, как если бы существовала определенная необходимость ограждения
от  ведьм  и  содействия  колдовству,  то  таковой  понял  бы  мысль  ученых
неправильно в различных отношениях. Во-первых,  потому  что  существуют  три
рода действий, которые могут быть  направляемы  тремя  небесными  причинами:
акты воли, разума и тела. Первые,  как  уже  говорилось  выше,  направляются
только и непосредственно богом, вторые - ангелом, третьи - небесными телами,
хотя лишь направляются, но не вынуждаются. Во-вторых,  из  сказанного  ясно,
что решения и воля направляются непосредственно богом, по  словам  апостола:
"Бог производит в нас и хотение, и  действие  по  своему  благоволению  (ап.
Павел, послан. к Филипп. II,  13);  интеллектуальное  человеческое  познание
устроится богом при посредстве ангелов  -  поэтому  все  телесное,  будь  то
внутреннее как добродетели и знания, приобретенные  через  внешние  телесные
способности будь  то  внешнее,  как  здоровье  и  болезни,  управляются  при
посредстве ангелов небесными телами. Этого касается и Дионисий в гл. 4  соч.
"Об именах Божиих": небесные тела - причины  того,  что  происходит  в  этом
мире;  однако  это  следует  понимать  в  отношении  здоровья   и   болезней
естественных;  болезни  же  сверхъестественные  насылаются,  при   попущении
божьем, силою демонов. Поэтому мы не  можем  сказать,  в  том  случае,  если
кто-либо околдован, что это произошло по влиянию  небесных  тел,  тогда  как
вполне возможно сказать, если кто-либо  не  может  быть  околдован,  то  это
происходит по влиянию небесных тел. Если будет сказано, что при  этом  может
случиться противоположное, то можно ответить: если  кто-либо  охраняется  от
таких сверхъестественных болезней силою небесных тел, то это  происходит  не
силою небесных тел непосредственно, но силою ангельскою, которая  может  это
влияние усилить, так что враг не может преодолеть его своим  колдовством;  и
эта ангельская сила может исходить от движущих сил небесных  тел;  так  если
кто-нибудь должен умереть скоропостижно, потому что время  его  истекло,  то
бог своей силой, действующей в таких  случаях  всегда  через  посредствующие
причины, может изменить разрушительную силу природы, заменив  созидательной.
То же мы должны сказать и о том, кто  может  быть  околдован;  он  таким  же
образом охраняется, или  же  такое  охранение  поручается  ангелу-хранителю;
таковое охранение - одно из самых важных. Если в кн. пророка Иеремии гл. 22,
ст.  30  говорится:  "Запишите  человека  сего  лишенным  детей,   человеком
злополучным во дни свои", то здесь следует иметь  в  виду  решения  воли,  в
которых один человек имеет счастье, другой нет; что может происходить  также
и от влияний небесных тел. Так, например, один, вследствие влияния  небесных
тел, имеет склонность к каким-либо полезным решениям воли, как вступление  в
монашество и подобное; и если его разум будет просветлен  ангельским  светом
поступать так, а его воля, вследствие воздействия бога, склоняется  к  тому,
чтобы достичь подобного, то о нем говорится, что он имеет  хорошее  счастье.
Наоборот, тот называется несчастным, кто, по высочайшим  причинам,  склоняет
решения воли к противному. Об этих взглядах и многих других  говорит  святой
Фома  в  сочинении   "Сумма   против   язычников".   Но   здесь   не   место
распространяться об этих решениях воли, так как мы намерены рассуждать не  о
них, а об охранении от  колдовства.  Поэтому  теперь  необходимо  перейти  к
деятельности ведьм,  и  прежде  всего  к  способам,  какими  они  привлекают
невинных к своему нечестию.

Глава 2.

   Средства врачевания для тех, чья способность к  соитию  околдована.  Хотя
количество  ведьм  и  больше  количества  колдунов,  однако   мужчины   чаще
околдовываются, нежели  женщины.  Более  частое  околдование  способности  к
половому  соитию  происходит  по  следующим  основаниям:  прежде  всего  бог
попускает здесь  большие  чародеяния.  Ведь  через  посредство  соития,  как
известно, распространился первый грех. Затем это происходит  и  из-за  змей,
повинующихся заклинаниям скорее, нежели все другие животные. Ведь змея  была
первым орудием черта. К тому же половое соитие легче всего околдовать как  у
мужчины, так и у женщины. Как говорит Петр Палуданус в своих "Комментариях к
сентенциям Петра Ломбардского" (IV,  34),  имеется  пять  видов  околдования
способности к половому соитию. 1) Демон может помешать сближению тел мужчины
и женщины. Это происходит оттого, что демон, будучи духом, имеет, с  божьего
попущения, власть над телесными созданиями и может оказывать влияние  на  их
перемещение в пространстве, благоприятствуя или мешая  их  сближению.  Демон
может это произвести непосредственно или  посредственно.  Непосредственно  -
когда он отдаляет или сближает тела по своему  усмотрению.  Посредственно  -
когда он полагает между ними какое-либо  препятствие.  Так,  один  языческий
юноша, женившись на идоле, а затем взяв себе в супруги девушку, никак не мог
ее познать, ибо демон, взяв на себя образ  человеческого  тела,  каждый  раз
ложился между ними. 2) Демон  может  воспламенить  сердце  мужчины  к  одной
женщине и отвратить его от другой. Произвести это может он тайно, употребляя
зелья, которые хорошо  знает.  3)  Демон  может  возбудить  ненависть  между
супругами, т. к. ему доступно влиять на силу  воображения.  4)  Демон  может
вызвать половое бессилие мужчины так же, как парализовать  движение  каждого
органа тела. 5) Демон может помешать истечению или выделению или образованию
семени. Ежели кто-нибудь скажет: "Я  не  знаю,  к  какому  виду  околдования
принадлежит наведенная на меня порча. Я знаю только, что по отношению к моей
жене я страдаю половым бессилием", то  на  это  надо  ответить:  если  такой
мужчина не страдает половым бессилием в сношениях с  другими  женщинами,  то
его околдование относится ко второму виду. Если же  такой  супруг  при  этом
ненавидит свою жену, то его околдование  относится  ко  второму  и  третьему
виду. Когда ненависти к ней у него нет, и он хотел  бы  познать  ее,  но  не
обладает необходимой силой полового органа, то  такой  случай  подходит  под
четвертый  вид  околдования.  В  случае  достаточной  силы  органа,  но  при
отсутствии выделения семени, следует  отнести  околдование  к  пятому  виду.
Здесь мы говорим, конечно, об околдовании полового соития  между  супругами.
Когда такое околдование случается, это указывает на то, что или оба супруга,
или один из них стоит вне христианской любви. Ведь ангел сказал Товии:  "Над
теми, которые предаются похоти, демон приобретает власть". Так  он  умертвил
семь мужей девицы Сарры. Блаженный Антоний считает невозможным, чтобы дьявол
мог завладеть духом или телом такого человека, который перед тем не  был  бы
лишен нечистым всех святых мыслей и  духовных  сил.  Эти  слова  могут  быть
приурочены и к околдованию  тела.  Дадим  общее  заключение.  Как  было  уже
указано, бог попускает из-за отвратительности полового акта  и  из-за  того,
что через него размножился  первый  грех,  чтобы  этот  акт  чаще,  чем  все
остальные поступки, подвергался околдованию. Если супруги, вследствие  греха
одной из сторон, лишаются божьей помощи, то они, с божьего попущения, больше
всего подвергаются околдованию в области плотского соития. Если  спрашивают,
какого рода эти грехи, то надо ответить, что эти грехи невоздержания. И  так
как невоздержание между родственниками различно, согласно  словам  Иеронима,
утверждающего,, что  "прелюбодей  в  отношении  к  своей  жене  одновременно
особенно горячий любовник",  то  подобные  любовники  и  бывают  чаще  всего
околдованы в своих половых органах. Церковные врачевания двояки. Одни из них
находятся в области суда, другие же -  в  области  совести.  Первые  из  них
установляются судебным разбирательством при рассмотрении вопроса о  причинах
полового бессилия и о продолжительности  его.  Если  оно  временно,  то  оно
считается не мешающим  браку.  Временным  бессилие  считается  тогда,  когда
брачущиеся стороны, в продолжение трех лет, смогли добиться полового соития,
будь  то  вследствие  участия  в  таинствах  церкви,  будь   то   вследствие
пользования иными средствами. Если же ничто не помогло, то половое  бессилие
считается постоянным. Если бессилие  предшествует  заключению  и  совершению
брака, то оно ведет к тому, что заключаемый брак считается недействительным,
а уже заключенный брак признается нарушенным. Случается и так,  что  половое
бессилие обнаруживается  после  заключения,  но  до  совершения  брака.  Это
является следствием чародеяний покинутых любовниц,  не  желающих  допустить,
чтобы человек, отвергший их,  познал  соперницу.  Если  супруги  добровольно
решают жить в воздержании, то тогда подобное половое бессилие  не  разрушает
заключенного брака. Некоторые могут задать вопрос, почему  половое  бессилие
мужчины может выявляться только по отношению к одной определенной женщине, а
по отношению к другим может и не  выявляться.  По  словам  Бонавентуры,  это
происходит потому, что  ведьма  указала  черту  одну  определенную  женщину,
долженствующую  вызывать  у  определенного  мужчины  половое  бессилие,  или
потому, что бог не попускает полностью лишить человека способности к соитию.
Неисповедимы пути господни!  Церковное  средство  врачевания,  идущее  через
область совести, указано в каноне  XXXIII,  du.  8  "Si  per  sortiarias"  в
следующих выражениях: "Если  через  посредство  жребиев  и  колдования  и  с
божьего попущения, а также при  участии  дьявола  половое  соитие  не  может
совершиться, то те, с кем это произошло, должны быть увещеваемы. Они  должны
исповедать в полном раскаянии и  в  слезах  все  свои  грехи,  давая  щедрую
милостыню, и в посте и молитве  умилостивить  господа".  Отсюда  видно,  что
подобные околдования происходят  из-за  греха  и  именно  из-за  греха  тех,
которые  пребывают  вне  христианской  любви.  Отсюда  следует  также,   что
экзорцизмами и другими подобными средствами Церковного врачевания  служители
алтаря стараются  излечить  околдованных  с  божьей  помощью.  Так,  молитвы
Авраама излечили Авимелеха и дом его. Всего имеется пять разрешенных средств
врачевания подобного околдования:  1)  паломничество  к  святым  местам;  2)
полная  исповедь  своих  прегрешений;  3)  молитвенные  упражнения  в   виде
многократного осенения себя крестным знамением и  набожных  размышлений;  4)
экзорцизмы церкви; 5) праведные обеты.

Глава 4.

   Средства  врачевания  для  тех,  у  которых,  вследствие  обмана  чувств,
устранены детородные  органы,  а  равно  и  для  тех  случаев,  когда  людям
придаются личины зверей. Из предыдущего  видно,  какие  средства  врачевания
надо использовать  тем,  у  которых,  вследствие  обмана  чувств,  устранены
детородные органы. Прежде всего они должны принести полное покаяние во  всех
своих  грехах.  Как  было   уже   раньше   указано,   никогда   ведьмами   в
действительности не отрываются  эти  органы.  Они  лишь  скрываются  обманом
чувств от лицезрения и осязания. Люди, находящиеся под благодатью, не  столь
легко подвергаются этим обманам как на самих себе,  так  и  на  других.  При
описании  этой  болезни  в  настоящей  главе  мы  укажем  также  и  средство
врачевания. Относительно тех, которые мнят себя принявшими звериные  облики,
надо сказать, что  этот  вид  околдования  менее  распространен  в  западных
государствах, чем в восточных. От рыцарей ордена иоаннитов из Иерусалима  мы
узнали многое об этих околдованиях и,  между  прочим,  следующее.  В  городе
Саламисе, находящемся в Кипрском королевстве, одна женщина продала некоторое
количество  яиц  иностранному  юноше,  который  закупал  себе  провизию  для
дальнейшего  путешествия  на  корабле.  На  берегу  около  корабля  он  съел
несколько штук этих  яиц.  Некоторое  время  спустя,  он  почувствовал,  что
потерял дар речи. Когда он захотел взойти на  корабль,  то  матросы  палками
прогнали его и кричали при этом: "Смотрите что случилось с  ослом?  Будь  ты
проклят, скотина! Не хочешь ли ты путешествовать на корабле?".  Тогда  юноше
стало ясно, что его околдовала продавщица яиц. Он поплелся к ней  в  надежде
на то, что она снимет с него околдование. Вместо этого, он был принужден  ею
к тяжелой работе, которую он не исполнял  руками,  за  исключением  приноски
дров и зерна на потребности обитателей дома. Все же остальное  он  носил  на
спине, как вьючное животное.  Все  окружающие  принимали  его  за  осла,  но
ведьмы, являвшиеся в дом, признавали в нем человека и разговаривали  с  ним,
как с таковым. Он все понимал, но отвечать им не мог.  По  его  собственному
признанию, такую жизнь вел  он  в  течение  трех  лет.  Августин  ("О  граде
божьем", XVIII, 17) рассказывает о скотницах, превративших гостей во вьючных
животных, а также об отце Престанции,  принявшем  облик  лошади  и  носившем
мешки  вместе  с  настоящими  лошадьми.  Мы  видим  аналогию   между   этими
превращениями и тем, которое нами приведено выше, и полагаем, что,  в  нашем
случае,  мы  имеем  дело  с  трояким  обманом  чувств:  1)  по  отношению  к
окружающим, видевшим в юноше осла; 2) по отношению к тяжестям,  которые  ему
пришлось носить; ведь не он, а лишь демон мог их нести, раз они превосходили
силы человека; 3) по отношению к самому юноше, который  и  сам  считал  себя
вьючным животным. Это происходило, по крайней мере, в его  воображении  и  в
его суждении, хотя и не в рассудке. Ведь он понимал, что он обманут в  своих
восприятиях с помощью чародейской силы.  На  четвертый  год  подобной  жизни
указанный юноша, в виде осла, шел вслед за ведьмой  в  город.  По  пути  ему
повстречался храм, где в это время происходило поднятие  тела  Христова.  Он
сел на задние копыта и сложил передние, как  бы  для  молитвы,  на  паперти,
стремясь получить исцеление, но боясь ударов в  случае  своего  появления  в
церкви. Генуэзские купцы, видевшие это, направили в суд и  осла,  и  ведьму,
которая созналась в околдовании юноши и вернула  ему  его  настоящий  облик,
после чего понесла заслуженную кару.

Глава 6.

   Средства врачевания экзорцизмом против насланных болезней и указания, как
экзорцировать  одержимых.  Как  было  сказано  выше,  ведьмы  могут  наслать
всевозможные телесные  болезни.  Поэтому  можно  сделать  вывод,  что  любое
средство врачевания, будь оно на словах или совершено посредством поступков,
применяемых при перечисленных болезнях,  может  подходить  и  для  излечения
других нами не упомянутых  болезней,  например,  при  наведении  колдовскими
способами эпилепсии или проказы.  К  средствам  врачевания  на  словах  надо
относить дозволенные экзорцизмы. Здесь мы разберем следующие  положения:  1)
может ли лицо, не принадлежащее к должностным экзорцистам, например, мирянин
или  светское  лицо,  производить  дозволенные  экзорцизмы?  2)   что   надо
предпринять  при  не  успешности  экзорцизмов?  3)  какие  имеются  средства
врачевания не словами, а поступками, а также предметами? К первому  вопросу:
святой Фома в своих комментариях (IV, 23) говорит: "В цехе экзорцистов,  как
в других цехах, члены его берут на себя обязанность совершать то-то и  то-то
по должности (и именно экзорцировать). Эта должность может быть исполняема и
такими людьми, которые не состоят в цехе. Ведь обедня может быть отслужена и
в не нарочно для этого предназначенном здании". На основании этих слов можно
сказать: если для излечения одержимого полезно участие экзорциста,  имеющего
власть лечить болезни, наведенные чарами, то временами могут и набожные люди
без помощи  нарочитых  экзорцизмов  или  с  их  помощью  устранять  подобные
заболевания. Рассказывают об одной весьма бедной и поэтому  весьма  набожной
девушке, знакомый которой получил  через  колдование  серьезное  повреждение
ноги, что выяснилось врачебным осмотром, а также тем, что никакое  лекарство
не помогало. Девушка как-то посетила больного, который ее просил  помолиться
за него. Она это исполнила, прочитав про себя молитву Господню и символ веры
и осенила себя  двойным  животворящим  крестным  знамением.  Тотчас  больной
почувствовал себя здоровым и захотел досконально узнать, в  чем  заключались
целительные приемы девушки, чтобы воспользоваться этим на всякий случай  для
будущего.  На  это  она  ответила:  "Вы,  с   вашей   слабой   верой,   мало
придерживаетесь  божественных  упражнений  церкви   и   часто   употребляете
запрещенные заговоры и средства врачевания при ваших  заболеваниях.  Поэтому
вы редко телесно исцеляетесь. Ведь ваша  душа  всегда  ранена.  Если  же  вы
возложите упование ваше на молитвы,  то  вы  легко  излечитесь.  Для  вашего
излечения я воспользовалась лишь молитвой Господней и символом веры,  и  вот
вы выздоровели". Спрашивается, нельзя ли с помощью дозволенных наговоров или
даже  заклинаний,  произнесенных  как  экзорцизмы,   достигнуть   таких   же
благоприятных   результатов.   Ведь   указанная   девушка   отвергала   лишь
недозволенные наговоры, заклинания и экзорцизмы. Чтобы  разобраться  в  этом
вопросе,  надо  выяснить  происхождение  этих  наговоров  и  их  постепенное
изменение. Их происхождение освящено Спасителем, но со временем, при участии
дьявола и с помощью злых людей, эти наговоры были извращены, а святые  имена
изменены. Вначале апостолы и святые мужи посещали больных и изливали на  них
молитвы,  полные  святых  слов.  Потом  такие  молитвы  совершали   набожные
священники.  Посему  святые  экзорцизмы  были  общераспространенны  во  всех
случаях заболевания, а не только при околдовании. Но,  увы,  суеверные  люди
выдумали много недозволенных наговоров, употребляемых ими по  сей  день  при
попытках  излечения  людей  и  животных.  И  духовенство,  по  лености,   не
пользуется  дозволенными  словами  при  посещении   больных.   Вышеуказанной
девушкой  порицались  именно  суеверные  люди,  пользующиеся  недозволенными
наговорами и обладающие слабой верой. В чем же  заключается  различие  между
дозволенными и недозволенными экзорцизмами? Как надо ими пользоваться?  Надо
ли заклинать дьявола при  экзорцизмах  над  больным?  Относительно  различия
между  дозволенными  и  недозволенными  экзорцизмами  надо  сказать,  что  в
христианской церкви дозволенными экзорцизмами считаются  такие,  которые  не
пропитаны суеверием. Суеверным же называется то, что почитается больше,  чем
предписано религией. Суеверие -  это  религия,  выражающаяся  в  скверной  и
недостаточной обрядности и в соответствующих этому приемах. Ежели какой-либо
поступок совершается в силу христианской религии, например, ежели кто-нибудь
приходит на  помощь  больному  с  какой-либо  молитвой  или  благословением,
выраженным в  святых  словах,  то  такой  экзорцист  должен  выполнить  семь
условий. При их выполнении экзорцизм должен считаться дозволенным,  если  бы
даже он и происходил в виде заклинания с произнесением его во имя  бога  или
во  имя  страданий  Христа.  Те,  которые  пользуются  этими   экзорцизмами,
считаются действующими на дозволенном основании. Первое из указанных условий
состоит, по словам святого Фомы (II, 2, 93), в том, чтобы в  экзорцизмах  не
употреблялось громогласное или молчаливое призывание дьявола. Второе условие
- это отсутствие в экзорцизмах неизвестных имен, так  как,  согласно  Иоанну
Златоусту, нужно опасаться, что под  ними  скрываются  какие-либо  суеверия.
Третье  условие  -  чтобы  в  произнесенных  словах   отсутствовало   всякое
искажение, так как в этом случае нельзя рассчитывать на божью  помощь.  Ведь
бог не  свидетель  ложного.  Четвертое  условие  -  чтобы  при  произнесении
экзорцизмов не применялись никакие знамения, за исключением знамения креста.
Поэтому подлежат порицанию и значки, которые носят солдаты. Пятое условие  -
чтобы не верили в чудодейственность того или иного вида надписей и вообще  в
подобные внешние признаки. Это не соответствует благоговению перед Господом.
Шестое условие - чтобы при произнесении божественных  слов  или  при  чтении
Священного Писания обращалось внимание исключительно на святые слова, на  их
смысл, на благоговение перед Господом или на божественную силу,  от  которой
ожидается помощь. Седьмое условие - чтобы ожидаемый успех экзорцизма всецело
предавался на волю Господню. Ведь бог знает, что полезнее больному, здоровье
или испытание. Так думает святой Фома (II, 1 и в  "Комментариях",  IV,  15).
Как надо употреблять или носить написанные экзорцизмы? Надевать ли их на шею
или вшивать в одежду? И то и другое представляет собою нечто  недозволенное.
Августин "О христианской  доктрине",  II)  говорит:  "К  суеверию  относятся
тысячи магических искусств и лекарств, которые и врачами осуждаются, будь то
чародеяния, значки или талисманы". Того же мнения и Иоанн Златоуст:  "Многие
носят,-  говорит  он,часть  написанного  Евангелия  на  шее.  Однако,  разве
Евангелие ежедневно не  читается  и  не  слушается  всеми  в.  церкви?  Если
прочитанные Евангелия не приносят пользы, как могут они спасти того, кто  их
носит на шее? Где же обретается сила Евангелия - в  очертаниях  букв  или  в
понимании его значения?". Однако святой Фома  полагает,  что  раз  позволено
произносить над больным те  или  иные  экзорцизмы,  то  можно  и  написанное
содержание их носить при  себе.  Осуждать  можно  только  то,  что  кто-либо
приписывает написанным словам большее  значение,  чем  их  смыслу.  Надо  ли
вначале заклинать дьявола и потом экзорцировать болезнь или вначале изгонять
болезнь, а потом дьявола? Или возможно произвести одно без другого?  На  это
надо ответить: не болезнь экзорцируется,  а  лишь  сам  заболевший  человек.
Вначале следует произнести экзорцизм над  больным  и  лишь  затем  приказать
дьяволу покинуть одержимого. Как соль с водой может быть экзорцирована,  так
и другие потребляемые больным кушанья и питье могут быть  подвержены  такому
же  благословению,  что  послужит  на  пользу  больному.   Как   совершается
экзорцизм? Прежде всего околдованный должен исповедаться. После  этого  надо
произвести подробный осмотр дома, где больной помещается,  не  пропуская  ни
одного уголка. Следует также поискать, не спрятаны ли в кроватях,  в  мягкой
мебели или под  порогом  какие-либо  орудия  околдования.  Найденные  орудия
тотчас бросают в огонь. Лучше всего, если больной вообще перейдет  в  другое
помещение. Если ничего подозрительного не было найдено,  то  больной  должен
пойти рано утром в церковь. Также и священник-экзорцист, если он исповедался
и не осквернился во сне, будет иметь больший успех. Больной держит  в  руках
свечу, сидя или стоя, а присутствующие в  церкви  за  него  громко  молятся.
После литии священник окропляет больного святой водой, кладет ему вокруг шеи
епитрахиль.  Следует  лития  о  больных,  а   затем   священник   произносит
экзорцизмы,  как,  например,  следующий:  "Я  экзорцирую  тебя,  (Петра  или
Варвару), больного, но возрожденного чрез святой  источник  крещения  именем
бога живого именем бога правого именем бога святого именем бога, искупившего
тебя своей драгоценной кровью, чтобы ты стал экзорцированным  человеком.  Да
удалится от тебя всякое зло  дьявольского  обмана  и  всякий  нечистый  дух,
заклинаемый тем, который придет судить живых и  мертвых.  Аминь.  Помолимся.
Бог милосердия, допускающий по милости щедрот своих  претерпеть  порчу  тем,
кого ты любишь, кого ты в любви принимаешь, для исправления наказуешь;  тебя
призываем мы, чтобы ты своему  слуге,  страдающему  слабостью  членов  тела,
оказал свою милость и чтобы ты то, что  ради  земной  слабости  гибнет,  что
осквернено дьявольским наваждением,  воссоединил  в  единство  тела  церкви.
Смилуйся, Господи, над нашими  воздыханиями;  смилуйся,  над  слезами  этого
больного, полного веры в твое милосердие. Допусти его к таинству  примирения
с тобой чрез Христа, нашего Господа. Аминь. Проклятый дьявол,  признай  свой
приговор, воздай честь богу правому и живому, воздай  честь  Господу  Иисусу
Христу и отойди от этого раба божьего со  своими  кознями,  от  слуги  бога,
искупленного господом нашим Иисуcом Христом, его драгоценной  кровью".  Этот
экзорцизм повторяют 2-3 раза. Под конец  больного  причащают.  Большую  силу
изгнания бесов имеет  чтение  страстей  Господних.  Напиши  также  слова  из
Евангелия Иоанна: "В начале бес слово", надень на шею больного и  ожидай  от
бога благодати выздоровления. Второй главный вопрос, поставленный  в  начале
главы, касается того, что делать, если  благодать  выздоровления  с  помощью
экзорцизмов не достигнута. Прежде всего надо сказать, что это происходит  по
шести основаниям: или из-за превратных верований присутствующих;  или  из-за
того, что порча возникла из-за греха больного; или из-за того, что им в свое
время были использованы неподходящие  средства  врачевания;  или  вследствие
неправильности веры экзорциста; или вследствие  большой  боязни  беса  перед
другим экзорцистом; или вследствие того, что  больной  страдает  для  своего
последующего  духовного  просветления  или  совершенствования.  Относительно
первых четырех оснований нас поучают Евангелия: от Матфея (гл.  XVII)  и  от
Марка (гл. IX), повествуя о  том,  как  ученики  Христа  не  могли  излечить
беснующегося по своему неверию, а также и по неверию отца заболевшего юноши.
Поэтому отец и сказал Иисусу: "Я верую, Господи. Помоги моему неверию". А  к
толпе Христос обратился со словами: "О, род неверный и развращенный!  Доколе
буду с вами?". А Иероним, толкуя это место, утверждает,  что  юноша  заболел
из-за своего  греха.  Иоанн  же  Златоуст,  разбирая  это  место  Евангелия,
утверждает: "Опоры веры, а именно: Петр, Яков и Иоанн,  не  присутствовали".
Молитвы и пост не были применяемы. А без подобных средств, по  свидетельству
Христа, этот вид демонов не мог быть изгнан. Поэтому Ориген и говорит: "Если
будет нужно  при  излечении  больного  остаться  при  нем,  то  не  надо  ни
удивляться, ни расспрашивать, ни говорить, ибо нечистый дух все  слышит.  Но
мы изгоним злого духа  постом  и  молитвою".  Что  неправильность  верования
влечет за собой недействительность врачевания, об этом сказал  сам  Христос,
отвечая ученикам своим на вопрос, почему они не смогли  излечить  указанного
юношу: "По неверию вашему,- утверждал он,- ибо истинно говорю вам:  если  вы
будете иметь веру в горчичное зерно и  скажете  горе  сей:  "Перейди  отсюда
туда" и т. д. Иларий замечает: "Апостолы верили, но не были еще совершенны в
вере. Ведь когда Господь пребывал на горе с тремя из них, и они сидели среди
толпы,  некоторая   безучастность   их   ослабила   их   веру".   Касательно
недействительности  некоторых  экзорцизмов,  вследствие  большего   уважения
дьявола перед иным экзорцистом, чем тем,  который  изгнание  проводит,  надо
сказать, что об этом основании мы находим  кое-что  в  житиях  святых.  Так,
случалось, что бесноватые не могли быть изгнаны святым Антонием, а лишь  его
учеником  Павлом.  Что  касается  последнего,  шестого  основания,   то   из
вышесказанного ясно, что если кто и избавляется от вины, то этим он  еще  не
избавляется от наказания. Случается, что наказание остается  для  искупления
содеянного проступка. А теперь скажем о другом средстве, о котором  говорят,
что многие благодаря ему избавились от околдования. Это средство заключается
в повторном, хотя и условном,  крещении  больного.  О  нем  мы  не  решаемся
высказать какое-либо совершенно определенное  суждение.  Во  всяком  случае,
ясно, что если человек не достаточно был  экзорцирован  перед  своим  первым
крещением, то дьявол  с  божьего  попущения  получает  над  таким  человеком
большую власть. Не подлежит  сомнению,  что  подобные  ошибки  при  крещении
всегда  возможны.  Этим  я  не  хочу  сказать,  что  таинства   могут   быть
недействительны, если они совершаются недостойными священниками.  Ведь  даже
совсем плохой священник может совершать действительное крещение, если только
он исполняет обряды,  произносит  соответствующие  слова  и  стремится,  как
посвященный, дать таинству действительное завершение. Рассказывают  о  таких
больных, которые ночью во сне блуждают по крышам высоких зданий, не падая  и
не разбиваясь. Врачующие считают этих больных находящимися под влиянием злых
духов. Когда эти больные получают повторное крещение,  замечается  улучшение
их состояния. Удивительно то обстоятельство,  что,  когда  этих  больных  во
время их блуждания по высоким зданиям окликают по имени, они падают с высоты
вниз, как будто их имя, данное  им  при  крещении,  дано  им  не  надлежащим
образом. Разберемся  теперь  в  третьем,  главном  вопросе  -  в  вопросе  о
средствах врачевания с помощью предметов и  соблюдения  известных  действий.
Такое  врачевание  может  быть  двояким:  разрешенным   или   не   полностью
разрешенным и подозрительным. О разрешенном подобном врачевании говорилось в
предыдущей, пятой главе. Здесь же мы коснемся его не полностью  разрешенной,
несколько  подозрительной  формы.  Мы,  инквизиторы,  следуя  мнению  ученых
церкви, считаем, что,  если  дозволенные  экзорцизмы  не  помогли,  то  надо
больного увещевать к терпению и не искать других средств. Августин  в  своей
проповеди против прорицателей и ясновидящих  (sermo  de  auguriis)  говорит:
"Братья! Вы знаете, что я часто просил вас не следовать обычаям язычников  и
колдунов. Но многие не слушаются. Так как я на судном дне .должен буду  дать
ответ за себя и за вас и с  вами  вместе  должен  буду  претерпевать  вечное
наказание, поэтому я не прекращаю вас увещевать и  заклинать  отказаться  от
посещения ясновидящих или прорицателей, и не советоваться с  ними  о  разных
делах или о врачевании болезней.  Ведь  тот,  кто  совершает  подобное  зло,
тотчас же теряет таинство крещения и тотчас же превращается  в  богохульника
или язычника. Ежели он не раскается, то погибнет во веки вечные".  Далее  он
прибавляет: "Да никто не блюдет за приметами при выходе  и  при  возвращении
домой. Когда же надобно вам  что-нибудь  сделать  или  куда-либо  выйти,  то
осеняйте себя крестным знамением во имя Христа и, произнося с  верою  символ
веры или молитву Господню,  действуйте  спокойно  с  божьей  помощью".  Если
естественные предметы употребляются для достижения  каких-либо  свойственных
им действий, то это не является запрещенным. Если  же  при  пользовании  ими
исполняют какой-либо ритуал, не имеющий, ясное дело, никакого  естественного
действия, то это надо считать запрещенным. А  Августин  ("О  граде  божьем",
XXI) говорит: "Демоны привлекаются предметами и  существами,  созданными  не
силой нечистого, но богом. Демоны привлекаются не  кушаньями,  приятными  на
вкус, как это происходит с  животными,  а  различными  знамениями,  камнями,
животными, словами, обрядами".

Глава 8.

   Некоторые сокровенные средства против некоторых тайных искушений дьявола.
Здесь мы снова возвращаемся к разбору вопроса о вреде,  наносимом  плодам  и
злакам червями, муравьями и саранчой, носящейся по воздуху, тучами своих тел
покрывающей поверхность земли и пожирающей всю зелень виноградников, полей и
лугов вплоть до корней. Поговорим о способах  борьбы  против  обмена  детей,
совершаемого  с  помощью  демонов.  Святой  Фома  (II,  2,  90)   утверждает
допустимость заклинания неразумной твари, но добавляет, что такое заклинание
должно носить характер принуждения, который  должен  относиться  к  дьяволу,
пользующемуся для нанесения нам вреда этой тварью. С помощью соответствующих
экзорцизмов дьявол лишается власти над нею. А употреблять заклинания  против
неразумных  созданий  было  бы  тщетно.  Поэтому  считается   целесообразным
возлагать на народ пост, церковные ходы и другие  благочестивые  упражнения,
сопровождая это  дозволенными  экзорцизмами  и  заклинаниями.  Благочестивые
упражнения возлагаются потому, что эти напасти насылаются вследствие блуда и
многих  других  преступлений.  Людям  надо  советовать   исповедываться.   В
некоторых областях практикуется также отлучение. Но тогда они принимают силу
заклинания против демонов. Бывают еще другие ужасные попущения  Господни:  у
матерей отнимают  родных  детей  и  подкидывают  чужих.  Некоторые  из  этих
подкидышей всегда остаются тощими и плачут.  Четыре  мамки  не  в  состоянии
утолить голода этих детей. Другие дети появляются на свет  через  посредство
демонов-инкубов. Эти демоны, как известно, не являются их отцами. Их отцы  -
это те, чье семя получили демоны  в  облике  суккубов.  Таких  детей  демоны
подкидывают матерям, унося родных детей этих последних. Случается также, что
демоны являются мамкам во сне и, принимая облик грудных детей,  совершают  с
ними половое соитие. Почему все  это  допускается  божьей  любовью?  На  это
имеется два основания: 1) потому что родители слишком сильно любят детей; на
пользу таких родителей и совершается подобное;  2)  потому  что  женщины,  с
которыми это происходит, в большинстве случаев суеверны  и  совращались  уже
демонами до того много раз. Так же как ревнивый муж не  может  терпеть  даже
признаков прелюбодеяния, так и Христос, искупивший  таких  суеверных  женщин
своей драгоценной кровью и обручившийся с ними через веру, не может  терпеть
даже признаков их прелюбодеяний  с  демоном,  с  противником  спасения.  Нет
поэтому ничего удивительного в том, что  у  таких  женщин  выкрадываются  их
собственные дети и подкидываются дети, зачатые в прелюбодеянии.  Из  Ветхого
Завета видно, как бог заботится о душе и не терпит даже  признаков,  могущих
вызвать подозрение в неверии. Чтобы охранить свой  народ  от  язычества,  он
воспретил не только служение богам, но запретил и многое другое, что дало бы
повод к идолопоклонству. Поэтому бог не только сказал ("Исход",  ХХII):  "Ты
не должен оставить колдунов в стране", но и  присовокупил:  "Они  не  должны
жить в твоей стране, чтобы они тебя не совратили во грех". А в  книге  Левит
(гл. ХIХ) говорится. "Не стригите головы вашей кругом умножения  идолов.  Во
Второзаконии же (гл. ХХII) читаем: "Мужчина не должен  одеваться  в  женское
платье и наоборот". Ведь так поступали одни для почитания богини  Венеры,  а
другие - для почитания бога Марса и Приапа. На том же основании бог приказал
разрушать алтари идолов. А Езекия уничтожил  медного  змея,  которого  народ
хотел ему вручить.  На  том  же  основании  бог  запретил  толковать  сны  и
прорицать будущее по птичьему полету, а также предписал, чтобы  мужчина  или
женщина, в которых обитает пифонический дух, были умерщвлены. Такие же  люди
имеются и по сие время.  Они  называются  кудесниками.  Все  это  воспрещено
богом, т. к. подобное возбуждает подозрение в духовном блуде. Поэтому и  мы,
проповедники и пастыри душ, должны указывать на то,  что  нет  жертвы  более
приятной богу, чем усердие в заботе о душах. Вот  почему,  в  третьей  части
книги, будет идти речь об искоренении ведьм.  Это  искоренение  -  последнее
средство церкви,  к  которому  она  обязана  прибегнуть,  согласно  заповеди
божьей, гласящей: "Ты не должен оставить колдунов жить в стране".